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《无量寿经》专题讲座第3集-第3集

主讲:刘素云老师

时间:2019-09-21 14:54

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《无量寿经》:说明 《无量寿经》专题讲座 第3集 一 经题之妙 妙不可言 01 刘老师 主讲于2019年2月23日 尊敬的各位同修:大家好!阿弥陀佛! 今天我要和大家交流的题目是:“经题之妙,妙不可言”。 这是我们这次交流的第一个专题,大家一听就知道了。 我今天想和同修们说一说这部大经的经题。我们认识和了解这部大经的经题,透过经题,我们对这部大经会有一个初步的认识和了解,也就是我们所说的第一印象吧。 这部经总的题目是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。 这个经题实在是太妙了!而且是妙不可言! 之所以说这个经题妙..[详细]

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刘老师讲无量寿经

刘老师讲无量寿经

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      《无量寿经》专题讲座 第3集
      一 经题之妙 妙不可言 01
      刘老师 主讲于2019年2月23日

      尊敬的各位同修:大家好!阿弥陀佛!

      今天我要和大家交流的题目是:“经题之妙,妙不可言”
      这是我们这次交流的第一个专题,大家一听就知道了。
      我今天想和同修们说一说这部大经的经题。我们认识和了解这部大经的经题,透过经题,我们对这部大经会有一个初步的认识和了解,也就是我们所说的第一印象吧。
      这部经总的题目是《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》
      这个经题实在是太妙了!而且是妙不可言!

      之所以说这个经题妙,又妙得不可言,可以从以下这四个方面来认识:

      第一,这个经题是会集而成的。
      它没有离开原译本,没有加一个字,也没有减一个字。可以这样说,这个经题会集得天衣无缝,自然天成,简直是太自然了。经题如是,这部经也如是,都是会集而成的,所以我们说这部大经是名副其实的会集本。
      宋译本的经题是《佛说大乘无量寿庄严经》,汉译的经题是《清净平等觉经》。夏莲居老居士取宋译本的别题《佛说大乘无量寿庄严》,除了那个经字不取,全取了,再取汉译的经题《清净平等觉经》,把两者合起来就是:《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。这个会集的经题,有多么好,有多么妙!这是第一个特点,经题是会集而成的。

      第二,这一个经题含摄了十二种译本名题的意义。
      因为大家都知道,《无量寿经》一共有十二种译本,汉译本是最初的,宋译本是最后的,把这两个译本的题目合起来,十二种译本名题的意义,都圆圆满满地含摄在其中了。这是第二个特点。

      第三个,这个经题把西方极乐世界的依正庄严,在经题里都显露无遗。

      第四,我们修学佛法的人,尤其是修学净土念佛法门的同修们,我们所学的、所修的、所希望证得的,无量寿、庄严、清净、平等、觉,也全部在这部经的经题之中。
      因此我们一看到这个经题就会感到分外的亲切。大家想一想,是不是这个样子?所以,我们对这部经的第一印象,就是从这个经题得来的。

      下面,我们来解释一下本经的经题
      可能有同修说,刘老师你第一次复讲,这个经题不是已经讲过了吗?这一次还需要再讲吗?是的,还要再讲,为什么?大家不要忘了,这部经是无量义,这部经的经题仍然是无量义,十方如来一起说都说不尽它的无量义,何况我们是生死凡夫呢?因此,还得接着往下说。
      大家请看经题:《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》。

      一 “佛”
      “佛”义为觉者,自觉、觉他、觉满。
      梵文音译为佛陀耶,“佛”是从印度梵文中翻译过来的。
      佛法当年传到中国,当时中国的文字不够用,为了适应佛经的翻译工作,造了不少新字,这个“佛”字就是新造的。没有人字边的“弗”是中国的古字,在篆字、甲骨文里有这个弗字,发音读弗(fú),和佛的读音比较相近。印度人称佛是大觉之人,所以就假借这个弗字,加上一个人字边,就变成了“佛”,成为佛教的专有名词,这个佛字就是这样来的。
      “佛”有智的意思,智慧的智,又有觉的意思,就是觉悟的觉。智是体,觉是用。没有智慧就不觉,没有智慧就迷惑颠倒,智和觉是体用不二。
      “佛”的意思就是一个觉者,是一个觉悟了的人,他不是神。这个觉悟的人,他对宇宙人生的本体、现象、作用,过去、现在、未来,没有一样不觉,没有一样迷惑。这样的人,大众就称他为“佛”。
      这个觉者的“觉”,在经里面讲有三个意思:一个是“自觉”,一个是“觉他”,一个是“觉满”,就是觉行圆满。
      我们先说说“自觉”。
      这是对我们凡夫不觉而说的,六道凡夫,不仅是人道,包括诸天。佛经上说有二十八层天,分为欲界、色界、无色界。这二十八层天的天人,也都是迷惑不觉。如果有人说,我觉了,我不迷。就听你这一句话,就知道你迷到家了,不是你没迷。为什么这么说呢?因为真正觉悟的人,决不会说这样的话。天人尚且迷惑颠倒,天以下的就更不用说了。是不是这样?我们现在都是迷惑颠倒的凡夫,越迷越深!
      什么样的人不迷呢?佛是这样说的,证得阿罗汉,你就不迷了,小乘四果阿罗汉。
      在大乘里是这样说的,真正不迷的是初住以上,初住菩萨,破一品无明,见一分真性,真的不迷,真的觉悟了。
      对照一下我们自己,你真的觉了,真的不迷了吗?用什么标准来衡量?你是不是证到了阿罗汉的果位?如果你没有证到这个果位,你仍然是在迷中,你没有觉。
      我们今天把标准放到最低,最低的标准就是小乘的四果阿罗汉。见思烦恼断尽了,才算得上是自觉,觉悟了,不迷惑了。佛在经上告诉我们,必须证得四果罗汉,才能相信自己的思想、见解没有错误。换一句话说,三果都不敢说,证得四果罗汉才可以说,自己的思想、见解、言语、行为没有错误了。可见这个标准是相当的高。
      如果我们知道自己是迷惑颠倒的,知道自己不觉,对于修学会有好处,会有很大的帮助。为什么?因为你知道自己还没达到那个标准,你还能比较谦虚,知道自己不行,知道应该继续努力,这是好事。
      世间人为什么有人轻视佛法呢?为什么不愿意学佛呢?就是他以为自己已经很了不起了,觉得自己的聪明才智超过众人,甚至以为自己的智慧能力,超过了诸佛菩萨。这样的思想见解,他怎么能够接受佛陀的圣教!
      这是觉与不觉的差别。
      我们不妨再对照一下我们自己,你是不是真正地觉了,就用这个,你证得阿罗汉果位了吗?
      这是第一个,自觉。再确切一点说,自觉的标准就是证得了阿罗汉果位。
      第二个,“觉他”。
      觉他是拣别自觉之人,就是自己觉悟了不肯帮助别人,这是小乘。独善其身,自了汉,心量小,慈悲心少,这是小乘菩萨。
      大乘菩萨自觉之后,还能去帮助别人。自己觉悟了,自己得到了佛法的真实利益,他希望每个人都能得到这种真实利益,这是大乘菩萨。他跟小乘不一样,菩萨能主动地去帮助别人,绝对不会自私自利。大乘菩萨不但要独善其身,而且要兼善天下,这是大乘菩萨和小乘菩萨的区别,也就是他利益众生,所以说,觉他。
      第三,“觉满”。
      菩萨虽然自觉觉他,但是没有达到圆满。不但觉他没有圆满,自觉那就更没有圆满。小乘人是自觉,只是断见思烦恼,尘沙、无明都没有破。菩萨虽然断尘沙,能破无明,但无明没有断尽就不圆满,这几句话是指的大乘菩萨说的。
      无明一共有四十一品,破一品就是法身大士。所以严格地讲,在大乘佛法里,菩萨有四十一个阶级,四十一品无明破尽了,就觉行圆满了,圆满就证得了佛的果位。
      所以,觉字含的意思,具体点说,就是佛法修学的三个阶段,三种成就。就像现在学生读书,学校的学位有学士、硕士、博士三个等级,和佛法是一样的。自觉,证得了阿罗汉果,好比是学士;觉他,证得了菩萨果,好比是硕士;觉满,圆满了,证到了佛果,好比是博士,没有比这个再高的了,这是佛门最高的果位,就是佛。

      经题上的这个“佛”,有几层含义呢?
      这个含义也是无穷无尽的,我们怎么说都说不出来,因为我们怎么想,可能都想不到,因为我们是凡夫,只有以我们现在的境界,说一说这个佛在经题上含有哪几层意思。我在这里总结了五个,供大家参考。

      第一,这个佛就是本师释迦牟尼佛。
      他证得了究竟的果位,就是自觉觉他圆满了,我们尊称他为佛。他的名字叫悉达多,成佛之后,我们称他为释迦牟尼佛。释迦牟尼佛是他的名号。
      诸佛菩萨本来是没有名号的。不这样说嘛,“名可名,非常名。道可道,非常道”。佛菩萨哪有什么名号呢。诸佛菩萨的名号的建立,跟我们世间人取名不一样。世间人取名,总有一种希望在里边,希望将来名副其实。
      佛菩萨的名号代表他教化的宗旨,这句话很重要。佛菩萨的名号代表他教化的宗旨,就如同学校教学一样。你教语文,称你为语文老师;你教数学,称你为数学老师。加上名号,就知道你是教哪个学科的。佛是谁呢,佛是校长,菩萨是老师。校长他要代表整个教育的宗旨,所以这个校长责任重大呀。
      此时此处,这里的此处是指娑婆世界,或指人类居住的地球,这里的此时就是指我们现前这个阶段。佛讲经的那个时候,是指那个阶段。那我们现在说呢?就是指我们现前的这个阶段。众生的病根在哪里,病根就是指最严重的病,这个人的病很多,哪一种是要命的,那个是病根,必须先治。把致命的病治好了,再治别的小病,这是治病的要诀,要命的那个病先把它治好。
      那么我们看看现在,现在的众生没有爱心,没有同情心,自私自利,三千年前都是那样,何况三千年后的今天。所以佛陀教学的宗旨要用“释迦”。“释迦”是什么意思?“释迦”是梵语,就是“仁慈”的意思。佛教就是教人讲求仁慈、能仁,对待众生要仁慈。对自己,大毛病是散乱,我们看看我们现在的人,是不是这样?散乱。心里一天到晚胡思乱想,这是对自己来说的。对别人呢?是自私自利,没有同情心,没有爱心,人是我非,你争我斗,是当前最要命的病根。因为争斗,才使世界乱到如此的地步,灾难频发,人类的生存可以说是岌岌可危。
      佛教的宗旨是什么?对自己用“牟尼”,这两个字用现代话讲,就是心地清净,译为“寂静”。“释迦牟尼”合起来就是“仁慈清净”。可见佛陀教育的宗旨,完全显示在他的名号之中。我们提到名号,就知道佛教教学的宗趣旨归。佛菩萨的名号就是这样来的。从佛菩萨的名号中,我们可以感受到佛菩萨对于众生真的是慈悲至极。
      释迦牟尼佛,这个释迦牟尼的意思我们懂了。前面为什么要加上本师呢?这一阶段,佛教教育是他创办的,他是我们最初的一位导师,所以我们称他是根本的老师。从这个称呼上,同修们要了解,佛教是释迦牟尼佛对于一切众生的教育,它不是宗教,宗教是没有师生这样称呼的。
      我们自称为三宝弟子。弟子是什么?弟子是学生,我们跟佛是师生关系,师生是平等的。
      菩萨是我们的学长,他们的名字也是表法的。
      比如说,地藏菩萨表的是孝亲尊师;观音菩萨教我们大慈大悲,救苦救难,爱护一切众生;文殊菩萨教我们大智大慧,用智慧,不用感情;普贤菩萨教我们,大愿大行,在生活中笃行悲心慈愿,舍己为人,尽心尽力为社会大众服务,希望一切众生都能够成圣成贤。
      听到这里,同修们是否听明白了,佛法是什么?佛法确实是世间最好最好的教育,任何教育都无法超越佛陀的教育。这是第一。

      第二,经题上的这个佛也是阿弥陀佛。
      去年我讲《无量寿经》的时候,跟大家说过,这部经是两土导师释迦牟尼佛和阿弥陀佛共同宣讲的一部大经。

      第三,经题中的佛,也表示十方三世一切诸佛。
      这部经,不是释迦牟尼佛一个人说的,是一切诸佛尽说,没有一尊佛不说这部经的。因此,这个佛的含义可以说是深广无际。

      第四,经题中的佛也包括尽虚空遍法界一切众生,因为他们都是未来佛。
      他们成佛之后,也一定是弘扬这部大经。那么,你、我、他,当然也包括在其中,这是第四。

      第五,贤劫中先后出世的千尊佛都包括在其中,因为他们都弘扬、守护这部大经。
      这是我总结出来的五条,经题中的佛都包含着什么意思。再往下可能是无穷尽的,以后我们渐渐地深入了解,我们再概括总结。
      可以用一句话来概括,那就是什么呢?就是经题中的这个“佛”字是无量义的。这是第一个问题,“佛”。

      二 “说”
      这个“说”字可以从以下五个方面来理解。

      第一,“说者,悦也,悦所怀也”。
      这是黄念祖老居士对这个“说”的解释。我再说一遍,“说者,悦也。悦所怀也”。“说”是喜悦的意思,因为喜悦才说,不喜悦他就不说了。不是有那么一句话吗?叫话不投机半句多。我们生活当中也有这样的体会,遇到了合得来的,能说到一块去的,就好像这话说不完地说。如果遇到和自己不太对付的,好像说一句话都是多余的。所以黄念祖老居士对这个说字的解释特别确切,因为他高兴才说,不高兴他就不说了。所以这个说的第一个意思,是悦也,喜悦的那个悦。

      第二,佛为什么喜悦?因为世尊期盼愿望的缘成熟了。
      他期盼什么呢?他的愿望是什么呢?就是当时机成熟了的时候,能宣说这部《无量寿经》。
      他为什么现在无比的欢喜?为什么他的愿望在这个时候能够得以实现?因为佛是期盼众生得度的缘成熟了。他的缘成熟了,佛可以来帮助他了,可以来成就他了,这是佛的期盼和愿望,这是佛教化众生唯一的愿望。注意了,这里有个“唯一”。佛干什么来了?就是期盼众生能够得度成佛,这是他唯一的愿望。用一句话概括,就是佛以度生为愿。

      第三,佛说法,正是“悦本怀”。
      那“本怀”是什么意思呢?“怀”就是心里的愿望。佛教导众生破迷开悟,离苦得乐的机缘成熟了,这是佛真正欢喜的,所以说,“悦本怀”。

      第四,众生得度的缘成熟了是什么样子?
      就是怎么样来鉴别众生成佛的缘成熟了呢?众生对佛所说的经教,能诚信而不怀疑,这是第一个——信。具体表现就是,老师喜欢教,学生喜欢学,欢喜接受,这叫做师资道合。
      我第一次听这个名词,老师喜欢教,学生喜欢学,喜欢接受,这叫做师资道合。这是世间最愉快的事情,这种愉快不是一般人所能体会到的,这就是古人所说的,“得天下英才而教之,一乐也”。大家想一想,老师遇到了爱学的学生,他能不高兴吗?能不喜悦吗?他能够不喜欢认真地去教他的学生吗?因为什么,因为他得天下英才了,所以他高兴。这是第四。

      第五,用“佛说”二字做经题的开头,显示出这部经是世尊金口所说,非余人所说。
      就是不是其他人说的。比如,不是他的弟子所说,不是仙人所说,不是菩萨所说,确实是世尊亲口所说的。
      对这部经有一个问题,非常要引起我们的注意。就是这部经,只有佛能说,连菩萨都不能说。
      我们在《无量寿经》上看到,佛讲这部经,是在他一生当中最快乐的一天,比讲任何一部经典都快乐。
      有两句话让我们非常感动,就是说,世尊在讲这部《无量寿经》的时候,他那种快乐是任何时候都没有看到过的。就是阿难跟在他身边,作为他的侍者都没有看到过的。
      有这么两句话,这种快乐在讲这部经之前,没有过,在讲这部经之后也没有过,这是真正唯一一次无比殊胜的快乐。
      我最先看到这两句话的时候,不是十分理解,为什么是唯一的呢?就因为这部《无量寿经》是畅佛本怀的一部经。
      也可以这样说,释迦牟尼佛来到这个世界上,示现成佛干什么来了,就是要讲这部《无量寿经》。现在机缘成熟了,佛能不高兴吗?所以他这种快乐,在没讲这部经之前没有过,在讲完这部经之后也没有过,是唯一的一次真正无比殊胜的快乐。为什么?是这样的,因为这部经能使一切众生当生成就,究竟解脱。
      如果是其他的经,解脱不究竟。咱们不说别的经,就说《华严》和《法华》吧,这是两部究竟解脱的经。究竟也具备了,解脱也具备了。但是有一个难题,就是有一个关过不了,什么关呢?就是《华严》和《法华》,得什么样的根性人才能修学?上上根人。两个上,不是上根人,上上根人才行。你想,上根人都修学不了,普通根性的人能修吗?上上根的人修学《华严》和《法华》,他能达到法身菩萨的果位,但不能成佛,得继续修。这句话很重要,就是上上根的人,可以修《华严》和《法华》,他能得到什么样的果位呢?得到法身菩萨的果位,不能成佛。
      要成佛还得继续修,怎么修?念阿弥陀佛。
      如果说我们念佛往生到西方极乐世界,不久的将来就花开见佛了。这个我在讲席当中,多次地把这个问题说给大家,就是不要认为我们现在是凡夫,我们怎么能那么快成佛呢?因为你的法门选对了,你的路走对了,你就得这样的殊胜果报。你不要不相信自己。
      所以我们在这里可以这样说,这个法门才是真正的究竟解脱。
      如果说《华严经》没有最后的十大愿王导归极乐,《华严》就不究竟。
      因此我们这一部《无量寿经》,在一切经中是无比的殊胜。
      现在佛看到众生的机缘成熟,可以接受这个法门了,你说佛该有多么高兴啊!可以说无量劫以来,佛等的就是这一天。这一天终于等到了,佛怎么能不快乐呢?
      “故今乐说,以畅本怀”,佛的本愿达到了。“畅本怀”,就是想把心里最想说的话说出来,而且是痛痛快快地、淋漓尽致地全部说出来。
      蕅益大师在《要解》里,解释一个“说”字。《要解》大家都知道,是《阿弥陀经》的注解,《阿弥陀经》和《无量寿经》是同一部经。因此《阿弥陀经》的注解,对于《无量寿经》来说,它是完全适用的。
      蕅益大师在解释经题《佛说阿弥陀经》的“说”字时,是这样解释的。
      “佛以度生为怀,众生成佛机熟”,此处所说今众生机熟,他在“众生”和“机熟”中间,加上“成佛”二字。注意这个区别,显示众生成佛的机缘成熟了。
      “为说难信之法,令究竟解脱,故悦也”。
      这是蕅益大师对这个说的一个解释。
      蕅益大师说的,这是真正的究竟圆满。我们看了蕅益大师的注解,才真正明了了念佛法门,是对成佛机熟人说的,这句话又是非常重要的一句话。
      蕅益大师说,念佛法门是对成佛机熟人说的。你成佛的机缘成熟了,不是别的机缘。
      当然,能真正相信念佛法门的人不多,这也很正常,因为这是难信之法。我们大家想想看,看看我们自己,看看我们周围学佛的人,像不像要成佛的样子。有多少人像要成佛的样子,大概是不像的还是比较多的。因为不像,他们自然就不是念佛法门的当机者。我们读《无量寿经》都知道,当机者是很重要的。如果说他不像成佛的样子,怎么理解呢?就是他不是这个法门的当机者。
      当念佛法门,对成佛机熟的人说了以后,他们就会更快地成就,当生成就就非常有希望了。我们问问自己,你是不是快要成佛了?咱们不看别人,看看自己,同修们哪一位像要成佛的样子?所以这是难信之法,真的难信!念佛法门相信的人少,是理所当然的事情。可是偏偏你就相信了这个法门,选择了这个法门,你说你该是多么地幸运!你是多么地有智慧!多么地有福报!我给你一句话,你真的太不简单了!
      这一生成佛的人的确不多,但是与念佛法门有缘的人很多,结个法缘,这一生不成就等来生,那要等到什么年月、什么时候就很难说了,也许是无量劫以后再遇到。
      经上说,我们是无量劫中,曾经供养无数诸佛如来,这样深厚的善根,现在又蒙三宝在冥冥中加持,才有缘分遇到,否则怎么能遇到!所以我们要珍惜这个机缘,要把握这个机缘,在这一生决定成就!
      这一段话,大家要反复地琢磨琢磨,认真地思考。我为什么告诉大家,你不要小瞧你自己,你选择了这个法门,你真的不简单。
      这一段话说了两条,一条是,你为什么能选择这个法门,是因为你无量劫来供养了无数诸佛,这是第一条。
      第二条,因为你供养了无量无边的诸佛如来,所以现在,你得到无量无边诸佛如来冥冥中的加持,你才能选择这个法门。
      这回你听懂了吧?听懂了怎么办?
      从今日起,我们要作佛,不干别的,就要干这个,就要成佛。不是说“心想事成”嘛,我们心想成佛,当然就会成佛。你想成菩萨,你就成菩萨。这就是佛法说的,“唯心所现,唯识所变”。你想什么,你就成什么。
      宇宙万法是从哪里来的?就是我们的心现识变这四个字。宇宙万法是从哪里来的?就是我们的心现识变。一切法由心想生,这句话我们太熟悉了,但是你真信这句话吗?你真的相信“一切法由心想生”吗?如果你真的相信,你就会得到佛法的真实利益,如果你不信或者假信,你就得不到佛法的真实利益,想佛就现佛,想三恶道就现三恶道。你选择想什么?如果以前你没想明白,这一次又一次听到这一段话,你还选择想什么?大家自己认真思考,慎重选择。
      用一句话概括一下上面这一段,本经是释迦牟尼佛,为众生成佛机熟人而说的,你机熟没机熟?你自己琢磨琢磨。

      三  “大乘”
      “大乘”是比喻,比喻这部经就像大车、大船。因为车和船都是运载工具,古时候最大的车是马车,最大的船是帆船,也叫法船。马车和帆船所运载的人数,相对来讲比较多,但也是有限的。这个大乘的原意,是比喻大的交通工具,在这部经里是比喻能利益很多人的佛法。
      “大乘”在这里是比喻能利益很多人的佛法,大乘是对小乘相对来说的。
      我们来说一说小乘和大乘有什么区别。
      前面我们提了几句,说得不细,这个小乘人,是只求自利不求利他。
      我记得过去老法师说过,小乘人,他不会去主动帮助别人,但是如果你有求于他,他也会给你帮帮忙,他是这个特点。小乘人对他人,没有太多的慈悲。
      这个慈悲心,尤其是大慈大悲的心,是由哪儿生起来的呢?是由平等心生出来的。
      你有平等心,你才有大慈大悲的心,这个心是佛心。
      佛心是平等的,佛对众生是应机说教。佛在世时,任何人如果遇到了佛,没有不得到真实利益的。
      在佛灭度以后,弟子代代相传,一代不如一代。早期传法的大德,多数能证到三果,隋唐以后,证果的人就很少了。大家都知道,唐朝在六祖惠能大师的会下,一共有四十三人成就了。是不是这样?这个我们都知道。
      再看慧远大师,在庐山,同参道友念佛得度者,是一百二十三人,这是我们大家都熟悉和知道的。在元明以后,对教理研究有发明者,这样的人有。元明以后,有人对教理的研究,有新的发明,这样的人是有的,但是真正修行有成就者甚少。用的是甚少这个词。清末之后是什么样子?亦有得禅定者。注意,清末以后有得禅定的人,一坐数天不起来,这是得禅定了。开悟者未闻,什么意思呢?没听说过有开悟的人。世间的禅定是什么样子?是四禅八定,大家想,生四禅天及四空天,他的寿命很长,快乐无比。但是他福报有享尽的时候。福报享尽了,仍然要六道轮回。
      因此我们说,真正的觉悟者绝不羡慕天福,唯一的目标是超越三界。
      众生机缘成熟,佛宣讲这个法门,众生闻而信受奉行,一生成佛,乃是大乘中之大乘。
      刚才我们说的这一段,就是解释什么叫“大乘”。
      “大乘”这个名词,也是不得已勉强建立起来的。佛法是平等法,哪里有大有小呢。大乘、小乘是从众生种种分别执著上,假设建立的名称,使初学的人能够理解。
      我们“能念的心,本来是佛”,“佛就是心,心就是佛”。佛的意思是觉,觉悟的心就是佛,心迷了就是众生,所以生佛是一个心,生佛平等。
      大家想一想,其实真心之中,既没有佛也没有众生,没有觉也没有迷。
      对于这个说法,可能有的同学就不太理解了。大家是否记得六祖惠能大师说过的话,“何期自性,本自清净”,还有一句“本来无一物”,那就是说什么呢?清净心中无一物。听了这句话,大家再想一想,如果你自性本来清净,清净到“本来无一物”的程度。我们的真心中,有佛、有众生、有觉、有迷,那是不是就不是无一物了。所以我们说,有物就不是真心,就不是自性。真心自性无一物。这个道理很深奥,大家慢慢地来理解。
      下面这一段话,大家认真地听。
      “能念的心,本来是佛”,我这次跟大家交流,理论上的东西,比上一次讲《无量寿经》要稍难一些,稍深一些。如果一时半会儿,暂时悟不出来,不用着急,不要去抠这些名词。
      下面,我说说这个“能念的心,本来是佛”。
      这一句话的含义很深。你能念阿弥陀佛,此心即是觉心。不念阿弥陀佛,此心即是迷心。这个好理解。
      如果你要问,我的心什么时候才觉悟?
      念阿弥陀佛的时候,你就觉悟。什么时候迷呢?不念阿弥陀佛你就迷了。这是千真万确的事实。
      我用这一段话,解释我刚才上面说的那一段话,可能你容易理解。古德有这样的讲法,说“起心念佛是始觉”,是觉悟的开始,“所念之佛”这指念谁呢?念阿弥陀佛,是我们的本觉。两个名词,一个始觉,一个本觉。
      起心念佛就是始觉合本觉,两者合一了,始觉和本觉是一不是二。
      这一段话比较难一些。
      所以说,“一念相应一念佛,念念相应念念佛”。
      念佛就成佛,这句话我们大家熟悉。刚才那个比较生,但是它的意思是一,你要把佛忘了,就是迷惑,就是颠倒,所以说这一句佛号,二六时中决定不可以暂忘,就是一会儿你都不要忘它。
      古德以这个意思来解释“大乘”,真是圆满到了极处。能念的心是能乘大,所念的佛是所乘大。
      所以古德说,念佛法门是大乘中的大乘,圆中之圆,专中之专,真正是不可思议!
      这样的法门到哪里去找?!不要犹豫,不要徘徊,牢牢守住念佛法门,千万千万别拐弯。

      四 “无量寿”
      在经题中,“无量寿”三个字是主,是最最重要的三个字,也可以说是全经的灵魂。
      梵语阿弥陀翻译为无量寿。阿弥陀三个字是密语,就是密咒,是咒中之咒。
      有人问我,老师啊,我要不要念念楞严咒?要不要念念大悲咒、往生咒?还有什么十小咒等等。我是这样回答的:
      如果你是念佛人,你就不必要念这些咒,你念阿弥陀佛就够了。
      为什么?因为阿弥陀佛把这些咒全包括在内了。因为阿弥陀佛是咒中之王,王把其他的都包括在内了。你念这个王,其他的一个没落,全念了。我是这么给解释的。
      但是如果你不念阿弥陀佛,你念那些咒,那是你自己的选择。
      因为什么呢?那些咒里不包括阿弥陀佛,阿弥陀佛里包括那些咒。我这么说你听懂了没有?谁包括谁,谁不包括谁。
      你念阿弥陀佛,不必念那些咒;你不念阿弥陀佛,你可以念那些咒。
      但是我建议你,在念那些咒的基础上,你把阿弥陀佛加上,可能更好一些。我这么说,大家是不是听懂了?
      大家是不是熟悉《心经》?《心经》的后面不是说嘛,大神咒、大明咒、无上咒、无等等咒,你们知道这说谁吗?说的就是阿弥陀佛。我们过去可能不知道,所以在这里如果你听懂了,你就不要去找别的了。
      阿弥陀佛即是无上神咒。
      名号含无量义,四个字,无上神咒,那无上什么意思?它是尖儿,没有超过它的了。你说如果你念阿弥陀佛,你还需要念别的咒吗?那就你自己去选择吧。
      这部经里的无量寿,是取其中主要的一义。
      阿弥陀佛这个名号里,无量的寿命,无量的光明,无量的智慧,无量的德能,无量的才艺等等,无量的一切,无量的无量,说是说不完的。所以想,哪一个无量最重要?过去我们讲过多次,当然是寿命最重要了。如果你没有寿命,其他的无量都是零。是不是这样?举个例子,比如你有无量的财富,你寿命没了,那个财富谁去享啊?这个明白吧。所以一切的无量里,以寿命无量为第一。取第一义,最重要的是真正无量寿,道道地地的无量寿。
      对于这个问题,有同修提出异议,说在经上看到这样的说法,将来阿弥陀佛缘尽了的时候,也要入涅槃,观世音菩萨接着成佛。有没有这回事?如果有这回事,那阿弥陀佛还是无量寿吗?对于这个问题,我下节课给同修们来解答。
      这节课时间到了。感恩大家!阿弥陀佛!



      (正體字)
      《無量壽經》專題講座 第3集
      一 經題之妙 妙不可言 01
      劉老師 主講於2019年2月23日

      尊敬的各位同修:大家好!阿彌陀佛!

      今天我要和大家交流的題目是:「經題之妙,妙不可言」
      這是我們這次交流的第一個專題,大家一聽就知道了。我今天想和同修們說一說這部大經的經題。我們認識和了解這部大經的經題,透過經題,我們對這部大經會有一個初步的認識和了解,也就是我們所說的第一印象吧。
      這部經總的題目是《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》
      這個經題實在是太妙了!而且是妙不可言!

      之所以說這個經題妙,又妙得不可言,可以從以下這四個方面來認識:

      第一,這個經題是會集而成的。
      它沒有離開原譯本,沒有加一個字,也沒有減一個字。可以這樣說,這個經題會集得天衣無縫,自然天成,簡直是太自然了。經題如是,這部經也如是,都是會集而成的,所以我們說這部大經是名副其實的會集本。
      宋譯本的經題是《佛說大乘無量壽莊嚴經》,漢譯的經題是《清淨平等覺經》。夏蓮居老居士取宋譯本的別題《佛說大乘無量壽莊嚴》,除了那個經字不取,全取了,再取漢譯的經題《清淨平等覺經》,把兩者合起來就是:《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這個會集的經題,有多麼好,有多麼妙!這是第一個特點,經題是會集而成的。

      第二,這一個經題含攝了十二種譯本名題的意義。
      因為大家都知道,《無量壽經》一共有十二種譯本,漢譯本是最初的,宋譯本是最後的,把這兩個譯本的題目合起來,十二種譯本名題的意義,都圓圓滿滿地含攝在其中了。這是第二個特點。

      第三個,這個經題把西方極樂世界的依正莊嚴,在經題裡都顯露無遺。

      第四,我們修學佛法的人,尤其是修學淨土念佛法門的同修們,我們所學的、所修的、所希望證得的,無量壽、莊嚴、清淨、平等、覺,也全部在這部經的經題之中。
      因此我們一看到這個經題就會感到分外的親切。大家想一想,是不是這個樣子?所以,我們對這部經的第一印象,就是從這個經題得來的。

      下面,我們來解釋一下本經的經題
      可能有同修說,劉老師妳第一次複講,這個經題不是已經講過了嗎?這一次還需要再講嗎?是的,還要再講,為什麼?大家不要忘了,這部經是無量義,這部經的經題仍然是無量義,十方如來一起說都說不盡它的無量義,何況我們是生死凡夫呢?因此,還得接著往下說。

      大家請看經題:《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。

      一 『佛』
      「佛」義為覺者,自覺、覺他、覺滿。
      梵文音譯為佛陀耶,「佛」是從印度梵文中翻譯過來的。
      佛法當年傳到中國,當時中國的文字不夠用,為了適應佛經的翻譯工作,造了不少新字,這個「佛」字就是新造的。沒有人字邊的「弗」是中國的古字,在篆字、甲骨文裡有這個弗字,發音讀弗(fú),和佛的讀音比較相近。印度人稱佛是大覺之人,所以就假借這個弗字,加上一個人字邊,就變成了「佛」,成為佛教的專有名詞,這個佛字就是這樣來的。
      「佛」有智的意思,智慧的智,又有覺的意思,就是覺悟的覺。智是體,覺是用。沒有智慧就不覺,沒有智慧就迷惑顛倒,智和覺是體用不二。「佛」的意思就是一個覺者,是一個覺悟了的人,他不是神。這個覺悟的人,他對宇宙人生的本體、現象、作用,過去、現在、未來,沒有一樣不覺,沒有一樣迷惑。這樣的人,大眾就稱他為「佛」。
      這個覺者的「覺」,在經裡面講有三個意思,一個是「自覺」,一個是「覺他」,一個是「覺滿」,就是覺行圓滿。
      我們先說說「自覺」。
      這是對我們凡夫不覺而說的,六道凡夫,不僅是人道,包括諸天。佛經上說有二十八層天,分為欲界、色界、無色界。這二十八層天的天人,也都是迷惑不覺。如果有人說,我覺了,我不迷。就聽你這一句話,就知道你迷到家了,不是你沒迷。為什麼這麼說呢?因為真正覺悟的人,決不會說這樣的話。天人尚且迷惑顛倒,天以下的就更不用說了,是不是這樣?我們現在都是迷惑顛倒的凡夫,愈迷愈深!
      什麼樣的人不迷呢?佛是這樣說的,證得阿羅漢,你就不迷了,小乘四果阿羅漢。
      在大乘裡是這樣說的,真正不迷的是初住以上,初住菩薩,破一品無明,見一分真性,真的不迷,真的覺悟了。
      對照一下我們自己,你真的覺了,真的不迷了嗎?用什麼標準來衡量?你是不是證到了阿羅漢的果位?如果你沒有證到這個果位,你仍然是在迷中,你沒有覺。
      我們今天把標準放到最低,最低的標準就是小乘的四果阿羅漢。見思煩惱斷盡了,才算得上是自覺,覺悟了,不迷惑了。佛在經上告訴我們,必須證得四果羅漢,才能相信自己的思想、見解沒有錯誤。換一句話說,三果都不敢說,證得四果羅漢才可以說,自己的思想、見解、言語、行為沒有錯誤了。可見這個標準是相當的高。
      如果我們知道自己是迷惑顛倒的,知道自己不覺,對於修學會有好處,會有很大的幫助,為什麼?因為你知道自己,還沒達到那個標準,你還能比較謙虛,知道自己不行,知道應該繼續努力,這是好事。
      世間人為什麼有人輕視佛法呢?為什麼不願意學佛呢?就是他以為自己已經很了不起了,覺得自己的聰明才智超過眾人,甚至以為自己的智慧能力,超過了諸佛菩薩。這樣的思想見解,他怎麼能夠接受佛陀的聖教!
      這是覺與不覺的差別。
      我們不妨再對照一下我們自己,你是不是真正地覺了,就用這個你證得阿羅漢果位了嗎?
      這是第一個,自覺。再確切一點說,自覺的標準就是證得了阿羅漢果位。
      第二個,「覺他」。
      覺他是揀別自覺之人,就是自己覺悟了不肯幫助別人,這是小乘。獨善其身,自了漢,心量小,慈悲心少,這是小乘菩薩。大乘菩薩自覺之後,還能去幫助別人,自己覺悟了,自己得到了佛法的真實利益,他希望每個人都能得到這種真實利益,這是大乘菩薩。他跟小乘不一樣,菩薩能主動地去幫助別人,絕對不會自私自利。大乘菩薩不但要獨善其身,而且要兼善天下,這是大乘菩薩和小乘菩薩的區別,也就是他利益眾生,所以說,覺他。
      第三,「覺滿」。
      菩薩雖然自覺覺他,但是沒有達到圓滿。不但覺他沒有圓滿,自覺那就更沒有圓滿。小乘人是自覺,只是斷見思煩惱,塵沙、無明都沒有破。菩薩雖然斷塵沙,能破無明,但無明沒有斷盡就不圓滿,這幾句話是指的大乘菩薩說的。
      無明一共有四十一品,破一品就是法身大士。所以嚴格地講,在大乘佛法裡,菩薩有四十一個階級,四十一品無明破盡了,就覺行圓滿了,圓滿就證得了佛的果位。
      所以,「覺」字含的意思,具體點說,就是佛法修學的三個階段,三種成就。就像現在學生讀書,學校的學位有學士、碩士、博士三個等級,和佛法是一樣的。自覺,證得了阿羅漢果,好比是學士;覺他,證得了菩薩果,好比是碩士;覺滿,圓滿了,證到了佛果,好比是博士,沒有比這個再高的了,這是佛門最高的果位,就是佛。

      經題上的這個「佛」,有幾層含義呢?
      這個含義也是無窮無盡的,我們怎麼說都說不出來,因為我們怎麼想,可能都想不到,因為我們是凡夫,只有以我們現在的境界,說一說這個佛在經題上含有哪幾層意思。我在這裡總結了五個,供大家參考。

      第一,這個佛就是本師釋迦牟尼佛。
      他證得了究竟的果位,就是自覺覺他圓滿了,我們尊稱他為佛。他的名字叫悉達多,成佛之後,我們稱他為釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是他的名號。
      諸佛菩薩本來是沒有名號的。不這樣說嘛,「名可名,非常名。道可道,非常道」。佛菩薩哪有什麼名號呢。諸佛菩薩的名號的建立,跟我們世間人取名不一樣。世間人取名,總有一種希望在裡邊,希望將來名副其實。
      佛菩薩的名號代表他教化的宗旨,這句話很重要。佛菩薩的名號代表他教化的宗旨,就如同學校教學一樣。你教語文,稱你為語文老師;你教數學,稱你為數學老師。加上名號,就知道你是教哪個學科的。佛是誰呢,佛是校長,菩薩是老師。校長他要代表整個教育的宗旨,所以這個校長責任重大呀。
      此時此處,這裡的此處是指娑婆世界,或指人類居住的地球,這裡的此時就是指我們現前這個階段。佛講經的那個時候,是指那個階段。我們現在說呢?就是指我們現前的這個階段。眾生的病根在哪裡,病根就是指最嚴重的病,這個人的病很多,哪一種是要命的,那個是病根,必須先治。把致命的病治好了,再治別的小病,這是治病的要訣,要命的那個病先把它治好。
      那麼我們看看現在,現在的眾生沒有愛心,沒有同情心,自私自利,三千年前都是那樣,何況三千年後的今天。所以佛陀教學的宗旨要用「釋迦」。「釋迦」是什麼意思?「釋迦」是梵語,就是「仁慈」的意思。佛教就是教人講求仁慈、能仁,對待眾生要仁慈。對自己,大毛病是散亂,我們看看我們現在的人,是不是這樣?散亂。心裡一天到晚胡思亂想,這是對自己來說的。對別人呢?是自私自利,沒有同情心,沒有愛心,人是我非,你爭我鬥,是當前最要命的病根。因為爭鬥,才使世界亂到如此的地步,災難頻發,人類的生存可以說是岌岌可危。
      佛教的宗旨是什麼?對自己用「牟尼」,這兩個字用現代話講,就是心地清淨,譯為「寂靜」。「釋迦牟尼」合起來就是「仁慈、清淨」。可見佛陀教育的宗旨,完全顯示在他的名號之中。我們提到名號,就知道佛教教學的宗趣旨歸。佛菩薩的名號就是這樣來的。從佛菩薩的名號中,我們可以感受到佛菩薩對於眾生真的是慈悲至極。
      釋迦牟尼佛,這個釋迦牟尼的意思我們懂了。前面為什麼要加上「本師」呢?這一階段佛教教育是他創辦的,他是我們最初的一位導師,所以我們稱他是「根本的老師」。從這個稱呼上,同修們要了解,佛教是釋迦牟尼佛對於一切眾生的教育,它不是宗教。宗教是沒有師生這樣稱呼的。
      我們自稱為三寶弟子。弟子是什麼?弟子是學生,我們跟佛是師生關係,師生是平等的。
      菩薩是我們的學長,他們的名字也是表法的。
      比如說,地藏菩薩表的是孝親尊師;觀音菩薩教我們大慈大悲,救苦救難,愛護一切眾生;文殊菩薩教我們大智大慧,用智慧,不用感情;普賢菩薩教我們,大願大行,在生活中篤行悲心慈願,捨己為人,盡心盡力為社會大眾服務,希望一切眾生都能夠成聖成賢。
      聽到這裡,同修們是否聽明白了,佛法是什麼?佛法確實是世間最好最好的教育,任何教育都無法超越佛陀的教育。這是第一。

      第二,經題上的這個佛也是阿彌陀佛。
      去年我講《無量壽經》的時候,跟大家說過,這部經是兩土導師釋迦牟尼佛和阿彌陀佛共同宣講的一部大經。

      第三,經題中的佛,也表示十方三世一切諸佛。
      這部經,不是釋迦牟尼佛一個人說的,是一切諸佛盡說,就是沒有一尊佛不說這部經的。因此,,這個佛的含義可以說是深廣無際。

      第四,經題中的佛,也包括盡虛空遍法界一切眾生,因為他們都是未來佛。
      他們成佛之後,也一定是弘揚這部大經。那麼,你、我、他,當然也包括在其中,這是第四。

      第五,賢劫中先後出世的千尊佛都包括在其中,因為他們都弘揚、守護這部大經。
      這是我總結出來的五條,經題中的佛都包含著什麼意思。再往下可能是無窮盡的,以後我們漸漸地深入了解,我們再概括總結。
      可以用一句話來概括,那就是什麼呢?就是經題中的這個「佛」字是無量義的。這是第一個問題,「佛」。

      二 『說』
      這個「說」字可以從以下五個方面來理解。

      第一,「說者,悅也,悅所懷也」。
      這是黃念祖老居士對這個「說」的解釋。我再說一遍,「說者,悅也。悅所懷也」。「說」是喜悅的意思,因為喜悅才說,不喜悅他就不說了。不是有那麼一句話嗎?叫「話不投機半句多」。我們生活當中也有這樣的體會,遇到了合得來的,能說到一塊去的,就好像這話說不完地說。如果遇到和自己不太對付的,好像說一句話都是多餘的。所以黃念祖老居士對這個說字的解釋特別確切,因為他高興才說,不高興他就不說了。所以這個「說」的第一個意思,是「悅」也,喜悅的那個悅。

      第二,佛為什麼喜悅?因為世尊期盼願望的緣成熟了。
      他期盼什麼呢?他的願望是什麼呢?就是當時機成熟了的時候,能宣說這部《無量壽經》。
      他為什麼現在無比的歡喜?為什麼他的願望在這個時候能夠得以實現?因為佛是期盼眾生得度的緣成熟了。他的緣成熟了,佛可以來幫助他了,可以來成就他了,這是佛的期盼和願望,這是佛教化眾生唯一的願望。注意了,這裡有個「唯一」。佛幹什麼來了?就是期盼眾生能夠得度成佛,這是他唯一的願望。用一句話概括,就是佛以度生為願。

      第三,佛說法,正是「悅本懷」。
      那「本懷」是什麼意思呢?「懷」就是心裡的願望。佛教導眾生破迷開悟,離苦得樂的機緣成熟了,這是佛真正歡喜的,所以說,「悅本懷」。

      第四,眾生得度的緣成熟了是什麼樣子?
      就是怎麼樣來鑑別眾生成佛的緣成熟了呢?就是眾生對佛所說的經教,能誠信而不懷疑,這是第一個——信。具體表現就是,老師喜歡教,學生喜歡學,歡喜接受,這叫做師資道合。
      我第一次聽這個名詞,老師喜歡教,學生喜歡學,喜歡接受,這叫做師資道合。這是世間最愉快的事情,這種愉快不是一般人所能體會到的,這就是古人所說的,「得天下英才而教之,一樂也」。大家想一想,老師遇到了愛學的學生,他能不高興嗎?能不喜悅嗎?他能夠不喜歡認真地去教他的學生嗎?因為什麼,因為他得天下英才了,所以他高興。這是第四。

      第五,用「佛說」二字做經題的開頭,顯示出這部經是世尊金口所說,非餘人所說。就是不是其他人說的。
      比如,不是他的弟子所說,不是仙人所說,不是菩薩所說,確實是世尊親口所說的。
      對這部經有一個問題,非常要引起我們的注意。就是這部經,只有佛能說,連菩薩都不能說。
      我們在《無量壽經》上看到,佛講這部經,是在他一生當中最快樂的一天,比講任何一部經典都快樂。
      有兩句話讓我們非常感動,就是說,世尊在講這部《無量壽經》的時候,他那種快樂是任何時候都沒有看到過的。就是阿難跟在他身邊,作為他的侍者都沒有看到過的。
      有這麼兩句話,這種快樂在講這部經之前,沒有過,在講這部經之後也沒有過,這是真正唯一一次無比殊勝的快樂。
      我最先看到這兩句話的時候,不是十分理解,為什麼是唯一的呢?就因為這部《無量壽經》是暢佛本懷的一部經。
      也可以這樣說,釋迦牟尼佛來到這個世界上,示現成佛幹什麼來了,就是要講這部《無量壽經》。現在機緣成熟了,佛能不高興嗎?所以他這種快樂,在沒講這部經之前沒有過,在講完這部經之後也沒有過,是唯一的一次真正無比殊勝的快樂。為什麼?是這樣的,因為這部經能使一切眾生當生成就,究竟解脫。
      如果是其他的經,解脫不究竟。咱們不說別的經,就說《華嚴》和《法華》吧,這是兩部究竟解脫的經。究竟也具備了,解脫也具備了。但是有一個難題,就是有一個關過不了,什麼關呢?就是《華嚴》和《法華》,得什麼樣的根性人才能修學?上上根人。兩個上,不是上根人,上上根人才行。你想,上根人都修學不了,普通根性的人能修嗎?上上根的人修學《華嚴》和《法華》,他能達到法身菩薩的果位,但不能成佛,得繼續修。這句話很重要,就是上上根的人,可以修《華嚴》和《法華》,他能得到什麼樣的果位呢?得到法身菩薩的果位,不能成佛。
      要成佛還得繼續修,怎麼修?念阿彌陀佛。
      如果說我們念佛往生到西方極樂世界,不久的將來就花開見佛了。這個我在講席當中,多次地把這個問題說給大家,就是不要認為我們現在是凡夫,我們怎麼能那麼快成佛呢?因為你的法門選對了,你的路走對了,你就得這樣的殊勝果報。你不要不相信自己。
      所以我們在這裡可以這樣說,這個法門才是真正的究竟解脫。
      如果說《華嚴經》沒有最後的十大願王導歸極樂,《華嚴》就不究竟。
      因此我們這一部《無量壽經》,在一切經中是無比的殊勝。
      現在佛看到眾生的機緣成熟,可以接受這個法門了,你說佛該有多麼高興啊!可以說無量劫以來,佛等的就是這一天。這一天終於等到了,佛怎麼能不快樂呢?
      「故今樂說,以暢本懷」,佛的本願達到了。「暢本懷」,就是想把心裡最想說的話說出來,而且是痛痛快快地、淋漓盡致地全部說出來。
      蕅益大師在《要解》裡,解釋一個「說」字。《要解》大家都知道,是《阿彌陀經》的註解,《阿彌陀經》和《無量壽經》是同一部經。因此《阿彌陀經》的註解,對於《無量壽經》來說,它是完全適用的。
      蕅益大師在解釋經題《佛說阿彌陀經》的「說」字時,是這樣解釋的。
      「佛以度生為懷,眾生成佛機熟」,此處所說今眾生機熟,他在「眾生」和「機熟」中間,加上「成佛」二字。注意這個區別,顯示眾生成佛的機緣成熟了。
      「為說難信之法,令究竟解脫,故悅也」。
      這是蕅益大師對這個說的一個解釋。
      蕅益大師說的,這是真正的究竟圓滿。我們看了蕅益大師的註解,才真正明瞭了念佛法門,是對成佛機熟人說的,這句話又是非常重要的一句話。
      蕅益大師說,念佛法門是對成佛機熟人說的。你成佛的機緣成熟了,不是別的機緣。
      當然,能真正相信念佛法門的人不多,這也很正常,因為這是難信之法。我們大家想想看,看看我們自己,看看我們周圍學佛的人,像不像要成佛的樣子。有多少人像要成佛的樣子,大概是不像的還是比較多的。因為不像,他們自然就不是念佛法門的當機者。我們讀《無量壽經》都知道,當機者是很重要的。如果說他不像成佛的樣子,怎麼理解呢?就是他不是這個法門的當機者。
      當念佛法門,對成佛機熟的人說了以後,他們就會更快地成就,當生成就就非常有希望了。我們問問自己,你是不是快要成佛了?咱們不看別人,看看自己,同修們哪一位像要成佛的樣子?所以這是難信之法,真的難信!念佛法門相信的人少,是理所當然的事情,可是偏偏你就相信了這個法門,選擇了這個法門,你說你該是多麼地幸運!你是多麼地有智慧!多麼地有福報!我給你一句話,你真的太不簡單了!
      這一生成佛的人的確不多,但是與念佛法門有緣的人很多,結個法緣,這一生不成就等來生,那要等到什麼年月、什麼時候就很難說了,也許是無量劫以後再遇到。
      經上說,我們是無量劫中,曾經供養無數諸佛如來,這樣深厚的善根,現在又蒙三寶在冥冥中加持,才有緣分遇到,否則怎麼能遇到!所以我們要珍惜這個機緣,要把握這個機緣,在這一生決定成就!
      這一段話,大家要反覆地琢磨琢磨,認真地思考。我為什麼告訴大家,你不要小瞧你自己,你選擇了這個法門,你真的不簡單。
      這一段話說了兩條,一條是,你為什麼能選擇這個法門,是因為你無量劫來,供養了無數諸佛,這是第一條。
      第二條,因為你供養了無量無邊的諸佛如來,所以現在,你得到無量無邊諸佛如來冥冥中的加持,你才能選擇這個法門。
      這回你聽懂了吧?聽懂了怎麼辦?
      從今日起,我們要作佛,不幹別的,就要幹這個,就要成佛。不是說「心想事成」嘛,我們心想成佛,當然就會成佛。你想成菩薩,你就成菩薩。這就是佛法說的,「唯心所現,唯識所變」。你想什麼,你就成什麼。
      宇宙萬法是從哪裡來的?就是我們的心現識變這四個字。宇宙萬法是從哪裡來的?就是我們的心現識變。一切法由心想生,這句話我們太熟悉了,但是你真信這句話嗎?你真的相信「一切法由心想生」嗎?如果你真的相信,你就會得到佛法的真實利益,如果你不信或者假信,你就得不到佛法的真實利益,想佛就現佛,想三惡道就現三惡道。你選擇想什麼?如果以前你沒想明白,這一次又一次聽到這一段話,你還選擇想什麼,大家自己認真思考,慎重選擇。
      用一句話概括一下上面這一段,本經是釋迦牟尼佛,為眾生成佛機熟人而說的。你機熟沒機熟?你自己琢磨琢磨。

      三 『大乘』
      「大乘」是比喻,比喻這部經就像大車、大船。因為車和船都是運載工具,古時候最大的車是馬車,最大的船是帆船,也叫法船。馬車和帆船所運載的人數,相對來講比較多,但也是有限的。這個大乘的原意,是比喻大的交通工具,在這部經裡是比喻能利益很多人的佛法。
      「大乘」在這裡是比喻能利益很多人的佛法,大乘是對小乘相對來說的。
      我們來說一說小乘和大乘有什麼區別。
      前面我們提了幾句,說得不細,這個小乘人,是只求自利不求利他。
      我記得過去老法師說過,小乘人,他不會去主動幫助別人,但是如果你有求於他,他也會給你幫幫忙,他是這個特點。小乘人對他人,沒有太多的慈悲。
      這個慈悲心,尤其是大慈大悲的心,是由哪兒生起來的呢?是由平等心生出來的。
      你有平等心,你才有大慈大悲的心,這個心是佛心。
      佛心是平等的,佛對眾生是應機說教。佛在世時,任何人如果遇到了佛,沒有不得到真實利益的。
      在佛滅度以後,弟子代代相傳,一代不如一代。早期傳法的大德,多數能證到三果,隋唐以後,證果的人就很少了。大家都知道,唐朝在六祖惠能大師的會下,一共有四十三人成就了。是不是這樣?這個我們都知道。
      再看慧遠大師,在廬山,同參道友念佛得度者,是一百二十三人,這是兩個我們大家都熟悉和知道的。在元明以後,對教理研究有發明者,這樣的人有。元明以後,有人對教理的研究,有新的發明,這樣的人是有的,但是真正修行有成就者甚少。用的是甚少這個詞。清末之後是什麼樣子,亦有得禪定者。注意,清末以後有得禪定的人,一坐數天不起來,這是得禪定了。開悟者未聞。什麼意思呢?就沒聽說過有開悟的人。世間的禪定是什麼樣子?是四禪八定,大家想,生四禪天及四空天,祂的壽命很長,快樂無比。但是祂福報有享盡的時候。福報享盡了,仍然要六道輪迴。
      因此我們說,真正的覺悟者絕不羨慕天福,唯一的目標是超越三界。
      眾生機緣成熟,佛宣講這個法門,眾生聞而信受奉行,一生成佛,乃是大乘中之大乘。
      剛才我們說的這一段,就是解釋什麼叫「大乘」。
      「大乘」這個名詞,也是不得已勉強建立起來的。佛法是平等法,哪裡有大有小呢。大乘、小乘是從眾生種種分別執著上,假設建立的名稱,使初學的人能夠理解。
      我們「能念的心,本來是佛」,「佛就是心,心就是佛」。佛的意思是覺,覺悟的心就是佛,心迷了就是眾生,所以生佛是一個心,生佛平等。
      大家想一想,其實真心之中,既沒有佛也沒有眾生,沒有覺也沒有迷。
      對於這個說法,可能有的同學就不太理解了。大家是否記得,六祖惠能大師說過的話,「何期自性,本自清淨」,還有一句「本來無一物」,那就是說什麼呢?清淨心中無一物。聽了這句話,大家再想一想,如果你自性本來清淨,清淨到「本來無一物」的程度。我們的真心中,有佛、有眾生、有覺、有迷,是不是就不是無一物了。所以我們說,有物就不是真心,就不是自性。真心自性無一物。這個道理很深奧,大家慢慢地來理解。
      下面這一段話,大家認真地聽。
      「能念的心,本來是佛」。我這次跟大家交流,理論上的東西,比上一次講《無量壽經》要稍難一些,稍深一些。如果一時半會兒,暫時悟不出來,不用著急,不要去摳這些名詞。
      下面,我說說這個,「能念的心,本來是佛」。
      這一句話的含義很深。你能念阿彌陀佛,此心即是覺心。不念阿彌陀佛,此心即是迷心。這個好理解。
      如果你要問,我的心什麼時候才覺悟?念阿彌陀佛的時候,你就覺悟。什麼時候迷呢?不念阿彌陀佛你就迷了。這是千真萬確的事實。
      我用這一段話,解釋我剛才上面說的那一段話,可能你容易理解。古德有這樣的講法,「起心念佛是始覺」,是覺悟的開始,「所念之佛」這指念誰呢?念阿彌陀佛,是我們的本覺。兩個名詞,一個始覺,一個本覺。
      起心念佛就是始覺合本覺,兩者合一了,始覺和本覺是一不是二。
      這一段話比較難一些。
      所以說,「一念相應一念佛,念念相應念念佛」。
      念佛就成佛,這句話我們大家熟悉。剛才那個比較生,但是它的意思是一,你要把佛忘了,就是迷惑,就是顛倒,所以說這一句佛號,二六時中決定不可以暫忘,就是一會兒你都不要忘它。古德以這個意思來解釋「大乘」,真是圓滿到了極處。能念的心是能乘大,所念的佛是所乘大。
      所以古德說,念佛法門是大乘中的大乘,圓中之圓,專中之專,真正是不可思議!
      這樣的法門到哪裡去找?!不要猶豫,不要徘徊,牢牢守住念佛法門,千萬千萬別拐彎。

      四 『無量壽』
      在經題中,「無量壽」三個字是主,是最最重要的三個字,也可以說是全經的靈魂。
      梵語阿彌陀翻譯為無量壽。阿彌陀三個字是密語,就是密咒,是咒中之咒。
      有人問我,老師啊,我要不要念念楞嚴咒?要不要念念大悲咒、往生咒?還有什麼十小咒等等。我是這樣回答的:
      如果你是念佛人,你就不必要念這些咒,你念阿彌陀佛就夠了。
      為什麼?因為阿彌陀佛把這些咒全包括在內了。因為阿彌陀佛是咒中之王,王把其他的都包括在內了。你念這個王,其他的一個沒落,全念了。我是這麼給解釋的。
      但是如果你不念阿彌陀佛,你念那些咒,那是你自己選擇。
      因為什麼呢?那些咒裡不包括阿彌陀佛,阿彌陀佛裡包括那些咒。我這麼說你聽懂了沒有?誰包括誰,誰不包括誰。
      你念阿彌陀佛,不必念那些咒;你不念阿彌陀佛,你可以念那些咒。
      但是我建議你,在念那些咒的基礎上,你把阿彌陀佛加上,可能更好一些。我這麼說,大家是不是聽懂了?
      大家是不是熟悉《心經》?《心經》的後面不是說嘛,大神咒、大明咒、無上咒、無等等咒,你們知道這說誰嗎?說的就是阿彌陀佛。我們過去可能不知道,所以在這裡如果你聽懂了,你就不要去找別的了。
      阿彌陀佛即是無上神咒。
      名號含無量義,四個字,無上神咒。那無上什麼意思?它是尖兒,沒有超過它的了。你說如果你念阿彌陀佛,你還需要念別的咒嗎?那就你自己去選擇吧。
      這部經裡的無量壽,是取其中主要的一義。
      阿彌陀佛這個名號裡,無量的壽命,無量的光明,無量的智慧,無量的德能,無量的才藝等等,無量的一切,無量的無量,說是說不完的。所以想,哪一個無量最重要?過去我們講過多次,當然是壽命最重要了。如果你沒有壽命,其他的無量都是零。是不是這樣?舉個例子,比如你有無量的財富,你壽命沒了,那個財富誰去享啊?這個明白吧。所以一切的無量裡,以壽命無量為第一。取第一義,最重要的是真正無量壽,道道地地的無量壽。
      對於這個問題,有同修提出異議,說在經上看到這樣的說法,將來阿彌陀佛緣盡了的時候,也要入涅槃,觀世音菩薩接著成佛。有沒有這回事?如果有這回事,那阿彌陀佛還是無量壽嗎?對於這個問題,我下節課給同修們來解答。
      這節課時間到了。感恩大家!阿彌陀佛!





      《无量寿经》专题讲座第3集

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