刘老师讲无量寿经-第14集- 无量寿经 第14集 第二回复讲-狮子吼净土专修网
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无量寿经 第14集 第二回复讲

主讲:刘素云老师

时间:2021-01-29 04:58

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《无量寿经》:说明 第十四集 刘素云老师  第二次复讲 时间:2020年11月27日  地点:六和小院 尊敬的各位同修:大家好!阿弥陀佛! 请看下面两句经文: 【善立方便。显示三乘。】 “善”是善巧,非常巧妙。自性心地清净,一法不立。佛当年在世,建立三乘法。“三乘”是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。三乘是随顺众生建立的,佛的观念里没有这个,不但没有三乘,一乘也没有。有一乘也是错误的。那为什么又有一乘、三乘之说呢?这是为了教化众生的需要,众生有感,佛菩萨自然有应。 我们应该这样认识,一乘法是跟三乘法相..[详细]

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刘老师讲无量寿经

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      第十四集

      刘素云老师  第二次复讲

      时间:2020年11月27日  地点:六和小院


      尊敬的各位同修:大家好!阿弥陀佛!


      请看下面两句经文:

      【善立方便。显示三乘。】

      “善”是善巧,非常巧妙。自性心地清净,一法不立。佛当年在世,建立三乘法。“三乘”是声闻乘、缘觉乘、菩萨乘。三乘是随顺众生建立的,佛的观念里没有这个,不但没有三乘,一乘也没有。有一乘也是错误的。那为什么又有一乘、三乘之说呢?这是为了教化众生的需要,众生有感,佛菩萨自然有应。

      我们应该这样认识,一乘法是跟三乘法相对而建立的,决定不能执著。如果你真的执著有一乘有三乘,那就错了,这是妄想分别。菩萨们在一切诸佛刹土里是随缘度众,众生应以什么身得度,菩萨就现什么身而度之。

      《法华义疏》对“方便”是这样解释的:“方便是善巧之名。善巧者,智用也。”方便就是善巧的名字。我们平时经常连在一起说“善巧方便”。比如说某某人善于说法,能够用巧妙的方法救度众生,这称为善巧。说明白一点,善巧就是智慧的应用。从智慧本体显现出来的作用叫做方便。《维摩诘经》是这样说的:“智度菩萨母。方便以为父。”我们以大智慧为本,随宜建立法门,应机说法,随缘救度,这是方便。它很重要,是众生的父。

      《会疏》说方便有两种:

      第一种:“深解空而不取相受证”。

      这句话从两个方面理解:

      一是对“空”有深刻的理解,不是浅显地理解和解释,达到了达、开解这个“空”的境界。换句话说,就是对这个“空”达到了“深解义趣”的程度。再明白一点说,就是对这个“空”彻底通达了。

      二是不取空相,也不证空。这是高明之处所在。为什么有顿法、有渐法?为什么我们把顿法修成了渐法?是因为我纠缠的事情太多,又著相、又取证,就像人在途中,走走停停,停停走走,著相了,取证啊,必定要停顿啊,所以就慢了。高明者,有智慧的人,相信佛所说的,所以对于一切都不取证,直趋阿耨多罗三藐三菩提。

      这是什么?用大白话说就是抄近道呗。打个比方说,你坐电梯,中途不停,直达二百层摩天大楼的最顶层,这就是直趋无上正等正觉。

      再比如,我们乘坐飞机,有直达的,有中转的,你选择哪一种?

      第二种:因实相妙理极深极妙,众生水平太低,无法相信与接受,所以要用善巧方便的方法来诱导。

      给大家讲一个鱼篮观音的故事:

      有一个极美的少女,手提竹篮,篮子里有一条鱼,这是观音菩萨化现,称为鱼篮观音。

      有一个靠打渔为生的小渔村。有一天来了一位美丽的少女,跟渔民一起打鱼。许多青年男子向她求婚。她说,“这么多人我嫁谁呀?这本《心经》你们拿去念,明天谁能背我就嫁给谁。”

      第二天,有很多人都会背,于是她把《普门品》发给会背《心经》的人,说,“三天以后谁能背《普门品》,我就嫁给谁。”

      三天后,有七个人能背《普门品》,当然这还不行。于是又给这七个人发了《法华经》。几天之后,只有一个人能背。少女说话算数,那就嫁给他吧。这个人姓马。于是就结婚,洞房花烛,正在喜宴之中,新娘子不舒服,一下子死了。大家很懊丧。

      一年以后,村里来了一位和尚,听到大家议论这件事,和尚说,“你们怎么这么愚痴呀,那是观世音菩萨来救度你们。你们这一方有难,观音菩萨教你们读经消灾呀!”

      大家不相信和尚说的话,于是打开棺材检验。打开一看,棺材里面是空的,这时大家才相信和尚说的是真的。于是“鱼篮观音马郎妇”的故事就流传开来。

      这个“诱”字,最善巧的莫过于观世音菩萨,“先以欲钩牵,后令入正道。”众生所需是欲,以此为钩来牵引众生,这就是方便。而其最终目的,是希望他们入正道。

      方便之德非常广大,对于本来不能信受的人使他信受,使本来得不到救度的人得到救度,这是大慈悲、大智慧到极点的流露。若没有大悲,就不肯这样用心,若没有大智就想不出应机施教的办法。所以,“方便”是菩萨的父亲。以种种的诱引,让众生渐悟而得度,这就称为“善立方便”,善巧地建立了方便度众的方法。

      〖显示三乘〗

      “三乘”就是声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。《法华经•譬喻品》说,如来能给一切众生一佛乘——当来都成佛的法,但不是所有的众生都能接受,所以说到《法华》,说法四十九年培养教育,最后还要有五千人退席,不能信受。所以诸佛就以这个方便之力,一个一佛乘说成三,有声闻、辟支佛、菩萨三乘。

      《法华》的火宅喻:有个大长者看见自己的儿子在火宅之中,就告诉他们大火烧身了,你们快出来呀。可是诸子贪玩,不肯出来。长者想出个方便的办法,就说外头有羊车、鹿车、牛车,好玩极了,你们出来吧!这些孩子就跑出来看,就不至于在火宅里烧死了。

      给他们的是什么呢?给他们的是每人一辆大白牛车,超出他们的想象,人人都乘大白牛车,都成佛,这就显出“善立方便。显示三乘”的涵义。

      这些在家、出家的诸大菩萨,具有这样的盛德,来参加《无量寿经》法会,听释迦牟尼佛说《无量寿经》,因此,我们对于这个经也知道珍重了。

      我们学佛学什么?就是学无上正等正觉。正觉是阿罗汉,正等正觉是菩萨,无上正等正觉是成佛。所以佛、菩萨、阿罗汉,这是三个学位的名称,每个人都可以拿到。什么条件可以拿到?就是阿耨多罗三藐三菩提。

      你只有三菩提,你拿的学位是阿罗汉、辟支佛;

      如果是三藐三菩提,正等正觉,那是菩萨;

      如果加上无上,无上正等正觉,这是佛,最高的,没有比他更高的了。

      我们必须清楚一个这样的事实,拿到这三个学位,和你读多少经,磕多少头不相干。与什么相干呢?与阿耨多罗三藐三菩提这句话相干。你得什么样的果位,完全在这句话里头。

      所以,八万四千法门,无量法门都是为了这一句,而且统统都能证得,真正是法门平等,无有高下。基督教的《圣经》行不行?行。伊斯兰教的《古兰经》行不行?行。只要用“一门深入,长时薰修”“读书千遍,其义自见”,都能开悟,不仅是佛家的八万四千法门。所以佛教的后头还有个无量法门,那就包括世间所有一切法,没有一法不能达到这个境界。所以佛家常讲佛法无边,没有边际,哪一法不是佛法?宗门大德常常问,你会吗?会,全是佛法;不会,没有一法是佛法,《无量寿经》也不是佛法。所以,能调众生,悉令趣向证得阿耨多罗三藐三菩提,这叫方便。

      教化众生没有一定的方法,众生的念头常常在变,菩萨的方法也得跟着变。怎么变都不能超过他的善巧方便,这个法妙,这叫妙慧。

      海贤老和尚告诉我们,阿弥陀佛、诸佛如来有巧妙的方便,巧妙到了极处,帮助我们在一生当中契入境界,这个巧妙的方便就是一句阿弥陀佛佛号。这句佛号是什么?这句佛号是一切法,圆圆满满的一切法,没有一法漏掉,妙极了!一切诸佛,一切诸佛名号,一切诸佛所修所证的究竟圆满的功德,就在这一句佛号里头。


      请看下面两句经文:

      【于此中下。而现灭度。】

      这两句经文意思很深。

      这是八相成道中的第八般涅槃相。

      “涅槃”,旧译为“灭度”,新译为“圆寂”。

      “灭度”,灭生死的因果,度生死的瀑流。此岸是生死,中流是烦恼,彼岸是涅槃。度过了烦恼的瀑流,登上了彼岸,这是“灭度”的涵义。《涅槃经》曰:“灭诸烦恼。名为涅槃。离诸有者。乃名涅槃。”

      “圆寂”,“德无不备称圆,障无不尽称寂”。这是贤首《心经略疏》的解释。“体穷真性,妙绝相累为寂。”本体穷尽了真性,没有任何间隔、模糊与欠缺,称性尽性,这叫“体穷真性”。“妙绝相累”,除绝了一切相的累赘,一切相不能给我添麻烦了,不为一切相所累,这叫做“寂”。这是《甄解》对“圆寂”的解释。

      佛示现灭度是给谁看的?

      〖于此中下。而现灭度。〗

      这两句经文已经告诉我们了,佛示现灭度是应中下的根机,是给中下根性的人看的。不是给上根人看的。为什么?上等根性的人看佛没有灭度。佛本来不生,何来入灭?佛不生不灭。可见我们看到的生灭相,这是中下根性的人。

      佛为什么要示现灭度?

      《法华经•寿量品》曰:“若佛久住于世。薄德之人。不种善根。贫穷下贱。贪着五欲。入于忆想妄见网中。”这一段话的意思是,佛如果为我们示现无量寿,不生不灭,常住在世间,对人有没有好处?对上上根人有好处,上智之人,不住生死,不住涅槃,所以对上上根人有好处。

      对中下根人都没有好处。为什么?《法华经.寿量品》曰:“若佛久住于世。薄德之人……不能生难遭之想。恭敬之心……是故如来。虽不实灭而言灭度。”所以释迦牟尼佛双林入灭只是示现,是示现给中下根人看的。这也是佛大慈大悲、大智大慧、善巧方便的具体体现吧!

      佛菩萨示现灭度,目的是让你常常有警觉心,你会想到,人身难得,佛法难闻,遇到一次不容易,这个机会失掉了,要经过无量劫又无量劫,才会再碰到一次,所以要非常珍惜。

      如果佛常住在世,这个心就生不起来,常常见佛还会生起贡高我慢之心,对于修行会厌倦、会懈怠,这都是往后退转,不能生起难遭遇的想法,不能生起恭敬心。只有难得、难求,那个恭敬心是真的。

      “是故如来虽不实灭”,请注意!这话是真的。如来有没有灭度?没有。如来证得不生不灭,他怎么会灭度?灭度是他的示现,是他的表演,不是真的。真的是不生不灭,他怎么会灭度?

      “非灭现灭。故云示现。作此示现。为度中下之机故。”就是来度人的,要不是为度人,多住几年、少住几年,他统统可以做得到。

      他从哪里来的?当下就是,“当处出生。随处灭尽”,这是《楞严经》上说的。为什么?他的法身遍法界,没离开我们。“平等常住之如如法身”,这谁知道?没人知道,法身菩萨知道,真正修学净宗的净宗学人知道,知道但没证得。

      法身没有形相,没有物质现象,没有精神现象,也没有自然现象。像灯的光一样,十几盏灯都打开了,光光相融,关掉一盏,它不碍别的灯。成佛入常寂光就是这个样子的。

      所以,法身菩萨在哪里?无处不在,无时不在。你这里有感,他就有应,他就现身。上根人知道,如来、法身菩萨“无所从来,亦无所去”。没有来去,只有隐现。我们有感,他现;我们感没了,他就不现,隐了。有隐现,没有生灭。我们讲空,空不是无,空是隐的状态,有是显的状态,显不能说它有。

      有这样一个公案:

      智者大师读《法华经》读到“药王品”,“亲见灵山一会,俨然未散”。这是他读经,妄想止住了,杂念没有了,真正是清净平等觉的心在读经。读到这一品,入定了。定中到了灵鹫山,释迦牟尼佛在灵鹫山讲《法华经》,他参加了一会。出定告诉人,释迦牟尼佛灵山一会没有散,现在还在讲。有没有散?没散。一时顿现,但你有这个缘,感应现前,你见到了。这不是幻化,不是妄想,是真的,感应道交不可思议。

      我们一定要了解这些事实真相,真的不能执著。假的应该放下,让自己的清净平等觉恢复。清净平等觉是真心,清净平等觉是性德,是自性根本的德能。本来清净,本来平等,本来觉而不迷。觉而不迷就是你什么都知道,你什么都明了。世出世间事,过去、现在、未来,没有你不知道的。知道了不说,给你说的,你能接受几分说几分,不会超过。为什么?超过你不懂,你不能接受,你会产生疑惑,对你不利。现身、说法都没有一定,无有定法可说,也没有一定的形相可现。妙就妙在这里,真的是妙不可言,不可思议。当你真的契入这个境界时,你才会真真实实感受到这种不可言的妙。


      请看下面经文:

      【开化显示真实之际。】

      这一句不但是全经的概括,而且是世尊一代圣教的根源,一切教化都在这一句之内。

      《无量寿经》里面有三个真实,“真实之际”是其中的一个真实。三个真实如果说是《无量寿经》的点睛之笔,应该是一点也不为过的。

      “开”是开导、开示,就是教学。“化”是指成绩。教学生,学生接受教导之后,心行上起变化。从前,儒家的教育标准是变化气质,把凡俗的气质变化为圣贤,所以读书志在圣贤,提高自己的德行。

      “化”有上中下三等:上品圣人;中品贤人;下品君子,这是儒家教学的标准。

      佛门的教学也有三个标准,上中下三品:上品明心见性,见性成佛;中品成菩萨;下品成阿罗汉。

      在念佛法门里也有上中下三品:上品成就理一心不乱;中品成就事一心不乱;下品成就功夫成片。

      “教”底下要有“化”。教了不化,没有用途,白教。“开”就是开示、开导,就是教。学生一定要变化气质,超凡入圣。

      教学的内容是“显示真实之际”。“真实之际”就是真如本性,也就是诸法实相,宇宙人生的真相。“显”是明显;“示”是指示。我们原来迷了,看不清楚,佛为我们显示真实,让我们明了,让我们契入这个境界。所以佛法的教学超过世间诸所有法。

      世间所有的教育,不能跟佛法相比,唯有佛教教育真实,使我们彻底明白宇宙人生的真相。人生是自己,宇宙是我们生活的环境。佛法教的就是认识自己,认识生活环境。

      大家想一想,这个我们能不学吗?不学,我们永远是个迷惑颠倒的人。佛法不是教我们长生不老,不是教我们升天,佛法是教我们认识自己,认识生活环境的真相,这里面没有迷信。

      《法华经》曰:“诸佛世尊唯以一大事因缘故。出现于世。”“唯以佛之知见。示悟众生。”这两句话就是为众生开佛知见、示佛知见,令众生悟佛知见、入佛知见。

      “开化”就是开,“显示”就是示,“真实之际”就是“佛知见”。但是佛知见“非思量分别之所能解”。众生的知见都是情见,起心动念都是妄想分别,所以不能根本了知佛的所知所见。因此,“佛知见”不但是众生还未了解,而且是不能够了解。所以开示悟入佛的知见,也即是“开化显示真实之际”,即世尊出现于世间的唯一大事因缘。众生学佛,就是要彻底粉碎自己的众生之见,如实契入诸佛之见,也即是真实之际。

      我们学佛多年,经没少读,佛没少念,头没少磕,各种法会没少参加,为什么迟迟不能契入佛的知见呢?根本原因是我们不要说彻底粉碎自己的众生之见了,而是顽固地执著自己的众生之见。

      举个简单的例子来说明,就说批评与自我批评吧。看看我们周围,再看看我们自己,现在是批评别人多,自我批评少,甚至极少见到自我批评的。就是有,也缺少真心实意。

      现在人,尤其是年轻人,喜欢被宠,喜欢被哄,喜欢被捧,听不得半点批评意见。别说批评,就是提点建议性意见,只要不随他的意,立刻就给脸子看,真是老虎屁股摸不得。这种情况,在我们日常生活当中随处可见。这种人连自己的知见都放不下,何谈契入佛的知见。

      《智度论》说,如、法性、实际,这三个词都是诸法实相的不同名称。也就是:真如、法性(佛性)、实际、实相是同一本体的不同名字,本来都是一体。举个例子大家一听就懂:我叫刘素云,我婆婆、公公、妈妈、姐姐都习惯叫我小云;在单位几个比我年龄大的老处长都叫我素云;入佛门之后,悟法师给我起的法号叫昌净,但觉悟法师一直叫我素云;十五世香根•拉马交活佛给我起的法号叫达热拉姆。大家想一想,刘素云、素云、小云、昌净、达热拉姆是不是都是我?再浅显点说,一般孩子都有个大名,还有个小名,大名、小名不都是这个孩子吗?

      下面说说这个“际”字。

      这个“际”字从字面上看有四种意思:

      第一种意思:交界或靠边的地方。如:天际、水际、春夏之际。

      第二种意思:彼此之间。如国际。

      第三种意思:当时候讲。如:目前正是用人之际。

      第四种意思:当适逢其时讲。如:际此盛会。

      《甄解》是这样解释这个字的,“实相妙处尽理至极”。就是说,把实相微妙之处,穷究它的理体,穷尽了它的根源,究竟到了极处,登峰造极,无以复加,叫做“际”。今称“真实之际”,正显真如实相穷微极妙的理体,也就是佛的所知、佛的所见。佛的所知所见是什么?就是宇宙人生的真相。

      释迦牟尼佛的一代时教有事理、空有、顿渐种种不同,而十方诸佛普赞的唯有净土法门,净土妙法会令法界一切有情同归一佛乘。三辈往生都须发菩提心。《往生论》说“二乘种不生”,凡往生者均乘大白牛车,必定究竟佛果,全仗一乘愿海,仗佛愿力,持名往生,超出众生情执,全体是佛知见。

      水鸟树林悉皆说法,十方佛国宝树中现,处处是华严事事无碍,不可思议,全彰诸佛妙见。所以《会疏》《甄解》都以“唯此誓愿一佛乘、一实真如海为真实之际”。今经会中诸大士,普为众生宣演诸佛同赞的“誓愿一佛乘”,为十方众生开示佛知佛见,故经云“开化显示真实之际”。

      持名念佛有事念与理念两种。理一心可破无明、显法身,往生净土最上为常寂光土,寂照同时,心土不二。《观经》云:“是心作佛。是心是佛。”故知净佛国土就是净我自心。

      是以《四料简》说:

      有禅有净土,犹如带角虎。

      现世为人师,来生作佛祖。

      五代布袋和尚的偈:

      只个心心心是佛,十方世界最灵物。

      纵横妙用可怜生,一切不如心真实。

      所以“真实之际”也就是自心,开化显示真实之际也就是明自本心、见自本性。至于念佛法门,能念的就是佛,所念的还是佛。能念的佛就是这个本心,所念的佛也正是本心,能所不二,唯是一心,所以一声佛号一声心。

      《大集经》说:

      “若人但念阿弥陀。是名无上深妙禅。”

      所以禅宗和净土何尝是两物。

      “真实”一词在《无量寿经》里三处出现:

      (一)“开化显示真实之际”;

      (二)法藏比丘“住真实慧。勇猛精进。一向专志庄严妙土”;

      (三)如来“欲拯群萌。惠以真实之利”。

      这一部经是三个真实可以概括:

      (一)真实之际是本经的理体;

      (二)真实之慧,庄严成就极乐净土;

      (三)真实之利,平等普惠一切众生。

      真实之际是根本,从真实之际产生真实之慧,阿弥陀佛住于真实之慧来庄严净土;有了净土法门,就能惠予众生真实之利。

      这三个真实,真实之际、真实之慧、真实之利,是《无量寿经》画龙点睛的地方,这是精要中的最精要之处了。妙!绝妙!

      净宗是真实之际里面的真实之际,是一佛乘中的一佛乘,了不起!

      我们今天学佛,遇到了这么好的缘分,真正遇到了一切佛法里头的精华本,遇到了百千万劫难遭遇的导师——空老法师,这一生怎能不成就?

      我们要牢牢记往:

      学佛人最重要的是要做出好样子,给学佛的人看,给念佛的人看。

      我们学习海贤老和尚从生活中一点一滴中做起。老和尚一生没有发过脾气。

      注意!是一生,112年,40880天,981120小时。别算了,越算越惭愧。我们24小时不发脾气,能做到的有多少?

      老和尚没跟人红过脸,无论见什么人、什么事,没有不欢喜的,从来没有怨恨过人。这是什么?这是做人的基本修养。

      我们是怎么做的?说几句不好听的话,听了不顺耳,要难过好几天,这个脸啊,就像阴着的天一样,老也不开晴。

      记得我婆婆在世的时候跟我说过,你看某某某那张苦瓜脸,够十五个人看半拉月的了。我婆婆是个不识字的老太太,虽然没有文化,但她的民间语言非常丰富。我说的一些方言土语,同修们听不懂,那我是跟婆婆学的。

      我常常跟同修们说,我希望大家学佛要学出健康来,学出快乐来,学出自在来。如果每天都沉沉个脸,那不应该是学佛的样子。

      请你布施点笑容吧,笑容会给这个世界带来温暖。

      送给同修们两首偈颂:


      看似平凡实非凡

      伟大即在凡中见

      高风亮节谁人知

      足够你我学万年


      信坚愿切加笃行

      三个真实要记清

      净念相继念弥陀

      往生西方有保证


      今天这节课就交流到这里。感恩大家!阿弥陀佛!


      (正體字)

      第十四集

      劉素雲老師  第二次複講

      時間:二〇二〇年十一月二十七日  地點:六和小院


      尊敬的各位同修:大家好!阿彌陀佛! 

       

      請看下面兩句經文:

      【善立方便。顯示三乘。】

      「善」是善巧,非常巧妙。自性心地清淨,一法不立。佛當年在世,建立三乘法。「三乘」是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。三乘是隨順眾生建立的,佛的觀念裡沒有這個,不但沒有三乘,一乘也沒有。有一乘也是錯誤的。那為什麼又有一乘、三乘之說呢?這是為了教化眾生的需要,眾生有感,佛菩薩自然有應。

      我們應該這樣認識,一乘法是跟三乘法相對而建立的,決定不能執著。如果你真的執著有一乘有三乘,那就錯了,這是妄想分別。菩薩們在一切諸佛剎土裡是隨緣度眾,眾生應以什麼身得度,菩薩就現什麼身而度之。

      《法華義疏》對「方便」是這樣解釋的:「方便是善巧之名。善巧者,智用也。」方便就是善巧的名字。我們平時經常連在一起說「善巧方便」。比如說某某人善於說法,能夠用巧妙的方法救度眾生,這稱為善巧。說明白一點,善巧就是智慧的應用。從智慧本體顯現出來的作用叫做方便。《維摩詰經》是這樣說的:「智度菩薩母。方便以為父。」我們以大智慧為本,隨宜建立法門,應機說法,隨緣救度,這是方便。它很重要,是眾生的父。

      《會疏》說方便有兩種:

      第一種:「深解空而不取相受證」。

      這句話從兩個方面理解:

      一是對「空」有深刻的理解,不是淺顯地理解和解釋,達到了達、開解這個「空」的境界。換句話說,就是對這個「空」達到了「深解義趣」的程度。再明白一點說,就是對這個「空」徹底通達了。

      二是不取空相,也不證空。這是高明之處所在。為什麼有頓法、有漸法?為什麼我們把頓法修成了漸法?是因為我糾纏的事情太多,又著相、又取證,就像人在途中,走走停停,停停走走,著相了,取證啊,必定要停頓啊,所以就慢了。高明者,有智慧的人,相信佛所說的,所以對於一切都不取證,直趨阿耨多羅三藐三菩提。

      這是什麼?用大白話說就是抄近道唄。打個比方說,你坐電梯,中途不停,直達二百層摩天大樓的最頂層,這就是直趨無上正等正覺。

      再比如,我們乘坐飛機,有直達的,有中轉的,你選擇哪一種?

      第二種:因實相妙理極深極妙,眾生水平太低,無法相信與接受,所以要用善巧方便的方法來誘導。

      給大家講一個魚籃觀音的故事:

      有一個極美的少女,手提竹籃,籃子裡有一條魚,這是觀音菩薩化現,稱為魚籃觀音。

      有一個靠打漁為生的小漁村。有一天來了一位美麗的少女,跟漁民一起打魚。許多青年男子向她求婚。她說,「這麼多人我嫁誰呀?這本《心經》你們拿去念,明天誰能背我就嫁給誰。」

      第二天,有很多人都會背,於是她把《普門品》發給會背《心經》的人,說,「三天以後誰能背《普門品》,我就嫁給誰。」

      三天後,有七個人能背《普門品》,當然這還不行。於是又給這七個人發了《法華經》。幾天之後,只有一個人能背。少女說話算數,那就嫁給他吧。這個人姓馬。於是就結婚,洞房花燭,正在喜宴之中,新娘子不舒服,一下子死了。大家很懊喪。

      一年以後,村裡來了一位和尚,聽到大家議論這件事,和尚說,「你們怎麼這麼愚痴呀,那是觀世音菩薩來救度你們。你們這一方有難,觀音菩薩教你們讀經消災呀!」

      大家不相信和尚說的話,於是打開棺材檢驗。打開一看,棺材裡面是空的,這時大家才相信和尚說的是真的。於是「魚籃觀音馬郎婦」的故事就流傳開來。

      這個「誘」字,最善巧的莫過於觀世音菩薩,「先以欲鉤牽,後令入正道。」眾生所需是欲,以此為鉤來牽引眾生,這就是方便。而其最終目的,是希望他們入正道。

      方便之德非常廣大,對於本來不能信受的人使他信受,使本來得不到救度的人得到救度,這是大慈悲、大智慧到極點的流露。若沒有大悲,就不肯這樣用心;若沒有大智,就想不出應機施教的辦法。所以,「方便」是菩薩的父親。以種種的誘引,讓眾生漸悟而得度,這就稱為『善立方便』,善巧地建立了方便度眾的方法。

      〖顯示三乘〗

      「三乘」就是聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘。《法華經.譬喻品》說,如來能給一切眾生一佛乘——當來都成佛的法,但不是所有的眾生都能接受,所以說到《法華》,說法四十九年培養教育,最後還要有五千人退席,不能信受。所以諸佛就以這個方便之力,一個一佛乘說成三,有聲聞、辟支佛、菩薩三乘。

      《法華》的火宅喻:有個大長者看見自己的兒子在火宅之中,就告訴他們大火燒身了,你們快出來呀!可是諸子貪玩,不肯出來。長者想出個方便的辦法,就說外頭有羊車、鹿車、牛車,好玩極了,你們出來吧!這些孩子就跑出來看,就不至於在火宅裡燒死了。

      給他們的是什麼呢?給他們的是每人一輛大白牛車,超出他們的想像,人人都乘大白牛車,都成佛,這就顯出「善立方便。顯示三乘」的涵義。

      這些在家、出家的諸大菩薩,具有這樣的盛德,來參加《無量壽經》法會,聽釋迦牟尼佛說《無量壽經》,因此,我們對於這個經也知道珍重了。

      我們學佛學什麼?就是學無上正等正覺。正覺是阿羅漢,正等正覺是菩薩,無上正等正覺是成佛。所以佛、菩薩、阿羅漢,這是三個學位的名稱,每個人都可以拿到。什麼條件可以拿到?就是阿耨多羅三藐三菩提。

      你只有三菩提,你拿的學位是阿羅漢、辟支佛;

      如果是三藐三菩提,正等正覺,那是菩薩;

      如果加上無上,無上正等正覺,這是佛,最高的,沒有比他更高的了。

      我們必須清楚一個這樣的事實,拿到這三個學位,和你讀多少經,磕多少頭不相干。與什麼相干呢?與阿耨多羅三藐三菩提這句話相干。你得什麼樣的果位,完全在這句話裡頭。

      所以,八萬四千法門,無量法門都是為了這一句,而且統統都能證得,真正是法門平等,無有高下。基督教的《聖經》行不行?行。伊斯蘭教的《古蘭經》行不行?行。只要用「一門深入,長時薰修」「讀書千遍,其義自見」,都能開悟,不僅是佛家的八萬四千法門。所以佛教的後頭還有個無量法門,那就包括世間所有一切法,沒有一法不能達到這個境界。所以佛家常講佛法無邊,沒有邊際,哪一法不是佛法?宗門大德常常問,你會嗎?會,全是佛法;不會,沒有一法是佛法,《無量壽經》也不是佛法。所以,能調眾生,悉令趣向證得阿耨多羅三藐三菩提,這叫方便。

      教化眾生沒有一定的方法,眾生的念頭常常在變,菩薩的方法也得跟著變。怎麼變都不能超過他的善巧方便,這個法妙,這叫妙慧。

      海賢老和尚告訴我們,阿彌陀佛、諸佛如來有巧妙的方便,巧妙到了極處,幫助我們在一生當中契入境界,這個巧妙的方便就是一句阿彌陀佛佛號。這句佛號是什麼?這句佛號是一切法,圓圓滿滿的一切法,沒有一法漏掉,妙極了!一切諸佛,一切諸佛名號,一切諸佛所修所證的究竟圓滿的功德,就在這一句佛號裡頭。


      請看下面兩句經文:

      【於此中下。而現滅度。】

      這兩句經文意思很深。

      這是八相成道中的第八般涅槃相。

      「涅槃」,舊譯為「滅度」,新譯為「圓寂」。

      「滅度」,滅生死的因果,度生死的瀑流。此岸是生死,中流是煩惱,彼岸是涅槃。渡過了煩惱的瀑流,登上了彼岸,這是「滅度」的涵義。《涅槃經》曰:「滅諸煩惱。名為涅槃。離諸有者。乃名涅槃。」

      「圓寂」,「德無不備稱圓,障無不盡稱寂」,這是賢首《心經略疏》的解釋。「體窮真性,妙絕相累為寂。」本體窮盡了真性,沒有任何間隔、模糊與欠缺,稱性盡性,這叫「體窮真性」。「妙絕相累」,除絕了一切相的累贅,一切相不能給我添麻煩了,不為一切相所累,這叫做「寂」。這是《甄解》對「圓寂」的解釋。

      佛示現滅度是給誰看的?

      〖於此中下。而現滅度。〗

      這兩句經文已經告訴我們了,佛示現滅度是應中下的根機,是給中下根性的人看的。不是給上根人看的。為什麼?上等根性的人看佛沒有滅度。佛本來不生,何來入滅?佛不生不滅。可見我們看到的生滅相,這是中下根性的人。

      佛為什麼要示現滅度?

      《法華經•壽量品》曰:「若佛久住於世。薄德之人。不種善根。貧窮下賤。貪著五欲。入於憶想妄見網中。」這一段話的意思是,佛如果為我們示現無量壽,不生不滅,常住在世間,對人有沒有好處?對上上根人有好處,上智之人,不住生死,不住涅槃,所以對上上根人有好處。

      對中下根人都沒有好處。為什麼?《法華經•壽量品》曰:「若佛久住於世。薄德之人……不能生難遭之想。恭敬之心……是故如來。雖不實滅而言滅度。」所以釋迦牟尼佛雙林入滅只是示現,是示現給中下根人看的。這也是佛大慈大悲、大智大慧、善巧方便的具體體現吧!

      佛菩薩示現滅度,目的是讓你常常有警覺心,你會想到,人身難得,佛法難聞,遇到一次不容易,這個機會失掉了,要經過無量劫又無量劫,才會再碰到一次,所以要非常珍惜。

      如果佛常住在世,這個心就生不起來,常常見佛還會生起貢高我慢之心,對於修行會厭倦、會懈怠,這都是往後退轉,不能生起難遭遇的想法,不能生起恭敬心。只有難得、難求,那個恭敬心是真的。

      「是故如來雖不實滅」,請注意!這話是真的。如來有沒有滅度?沒有。如來證得不生不滅,他怎麼會滅度?滅度是他的示現,是他的表演,不是真的。真的是不生不滅,他怎麼會滅度?

      「非滅現滅。故云示現。作此示現。為度中下之機故。」就是來度人的,要不是為度人,多住幾年、少住幾年,他統統可以做得到。

      他從哪裡來的?當下就是,「當處出生。隨處滅盡」,這是《楞嚴經》上說的。為什麼?他的法身遍法界,沒離開我們。「平等常住之如如法身」,這誰知道?沒人知道,法身菩薩知道,真正修學淨宗的淨宗學人知道,知道但沒證得。

      法身沒有形相,沒有物質現象,沒有精神現象,也沒有自然現象。像燈的光一樣,十幾盞燈都打開了,光光相融。關掉一盞,它不礙別的燈。成佛入常寂光就是這個樣子的。

      所以,法身菩薩在哪裡?無處不在,無時不在。你這裡有感,他就有應,他就現身。上根人知道,如來、法身菩薩「無所從來,亦無所去」。沒有來去,只有隱現。我們有感,他現;我們感沒了,他就不現,隱了。有隱現,沒有生滅。我們講空,空不是無,空是隱的狀態,有是顯的狀態,顯不能說它有。

      有這樣一個公案:

      智者大師讀《法華經》讀到「藥王品」,「親見靈山一會,儼然未散」。這是他讀經,妄想止住了,雜念沒有了,真正是清淨平等覺的心在讀經。讀到這一品,入定了。定中到了靈鷲山,釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》,他參加了一會。出定告訴人,釋迦牟尼佛靈山一會沒有散,現在還在講。有沒有散?沒散。一時頓現,但你有這個緣,感應現前,你見到了。這不是幻化,不是妄想,是真的,感應道交不可思議。

      我們一定要了解這些事實真相,真的不能執著。假的應該放下,讓自己的清淨平等覺恢復。清淨平等覺是真心,清淨平等覺是性德,是自性根本的德能。本來清淨,本來平等,本來覺而不迷。覺而不迷就是你什麼都知道,你什麼都明瞭。世出世間事,過去、現在、未來,沒有你不知道的。知道了不說,給你說的,你能接受幾分說幾分,不會超過。為什麼?超過你不懂,你不能接受,你會產生疑惑,對你不利。現身、說法都沒有一定,無有定法可說,也沒有一定的形相可現。妙就妙在這裡,真的是妙不可言,不可思議。當你真的契入這個境界時,你才會真真實實感受到這種不可言的妙。


      請看下面經文:

      【開化顯示真實之際】

      這一句不但是全經的概括,而且是世尊一代聖教的根源,一切教化都在這一句之內。

      《無量壽經》裡面有三個真實,「真實之際」是其中的一個真實。三個真實如果說是《無量壽經》的點睛之筆,應該是一點也不為過的。

      「開」是開導、開示,就是教學。「化」是指成績。教學生,學生接受教導之後,心行上起變化。從前,儒家的教育標準是變化氣質,把凡俗的氣質變化為聖賢,所以讀書志在聖賢,提高自己的德行。

      「化」有上中下三等:上品聖人;中品賢人;下品君子,這是儒家教學的標準。

      佛門的教學也有三個標準,上中下三品:上品明心見性,見性成佛;中品成菩薩;下品成阿羅漢。

      在念佛法門裡也有上中下三品:上品成就理一心不亂;中品成就事一心不亂;下品成就功夫成片。

      「教」底下要有「化」。教了不化,沒有用處,白教。「開」就是開示、開導,就是教。學生一定要變化氣質,超凡入聖。

      教學的內容是「顯示真實之際」。「真實之際」就是真如本性,也就是諸法實相,宇宙人生的真相。「顯」是明顯;「示」是指示。我們原來迷了,看不清楚,佛為我們顯示真實,讓我們明瞭,讓我們契入這個境界。所以佛法的教學超過世間諸所有法。

      世間所有的教育,不能跟佛法相比,唯有佛教教育真實,使我們徹底明白宇宙人生的真相。人生是自己,宇宙是我們生活的環境。佛法教的就是認識自己,認識生活環境。

      大家想一想,這個我們能不學嗎?不學,我們永遠是個迷惑顛倒的人。佛法不是教我們長生不老,不是教我們升天,佛法是教我們認識自己,認識生活環境的真相,這裡面沒有迷信。

      《法華經》曰:「諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。」「唯以佛之知見。示悟眾生。」這兩句話就是為眾生開佛知見、示佛知見,令眾生悟佛知見、入佛知見。

      「開化」就是開,「顯示」就是示,「真實之際」就是「佛知見」。但是佛知見「非思量分別之所能解」。眾生的知見都是情見,起心動念都是妄想分別,所以不能根本了知佛的所知所見。因此,「佛知見」不但是眾生還未了解,而且是不能夠了解。所以開示悟入佛的知見,也即是「開化顯示真實之際」,即世尊出現於世間的唯一大事因緣。眾生學佛,就是要徹底粉碎自己的眾生知見,如實契入諸佛知見,也即是真實之際。

      我們學佛多年,經沒少讀,佛沒少念,頭沒少磕,各種法會沒少參加,為什麼遲遲不能契入佛的知見呢?根本原因是我們不要說徹底粉碎自己的眾生之見了,而是頑固地執著自己的眾生之見。

      舉個簡單的例子來說明,就說批評與自我批評吧。看看我們周圍,再看看我們自己,現在是批評別人多,自我批評少,甚至極少見到自我批評的。就是有,也缺少真心實意。

      現在人,尤其是年輕人,喜歡被寵,喜歡被哄,喜歡被捧,聽不得半點批評意見。別說批評,就是提點建議性意見,只要不隨他的意,立刻就給臉子看,真是老虎屁股摸不得。這種情況,在我們日常生活當中隨處可見。這種人連自己的知見都放不下,何談契入佛的知見。

      《智度論》說,如、法性、實際,這三個詞都是諸法實相的不同名稱。也就是:真如、法性(佛性)、實際、實相是同一本體的不同名字,本來都是一體。舉個例子大家一聽就懂:我叫劉素雲,我婆婆、公公、媽媽、姐姐都習慣叫我小雲;在單位幾個比我年齡大的老處長都叫我素雲;入佛門之後,悟法師給我起的法號叫昌淨,但覺悟法師一直叫我素雲;十五世香根•拉馬交活佛給我起的法號叫達熱拉姆。大家想一想,劉素雲、素雲、小雲、昌淨、達熱拉姆是不是都是我?再淺顯點說,一般孩子都有個大名,還有個小名,大名、小名不都是這個孩子嗎?

      下面說說這個「際」字。

      這個「際」字從字面上看有四種意思:

      第一種意思:交界或靠邊的地方。如:天際、水際、春夏之際。

      第二種意思:彼此之間。如國際。

      第三種意思:當時候講。如:目前正是用人之際。

      第四種意思:當適逢其時講。如:際此盛會。

      《甄解》是這樣解釋這個字的,「實相妙處盡理至極」。就是說,把實相微妙之處,窮究它的理體,窮盡了它的根源,究竟到了極處,登峰造極,無以復加,叫做「際」。今稱「真實之際」,正顯真如實相窮微極妙的理體,也就是佛的所知、佛的所見。佛的所知所見是什麼?就是宇宙人生的真相。

      釋迦牟尼佛的一代時教有事理、空有、頓漸種種不同,而十方諸佛普讚的唯有淨土法門,淨土妙法會令法界一切有情同歸一佛乘。三輩往生都須發菩提心。《往生論》說「二乘種不生」,凡往生者均乘大白牛車,必定究竟佛果,全仗一乘願海,仗佛願力,持名往生,超出眾生情執,全體是佛知見。

      水鳥樹林悉皆說法,十方佛國寶樹中現,處處是華嚴事事無礙,不可思議,全彰諸佛妙見。所以《會疏》《甄解》都以「唯此誓願一佛乘、一實真如海為真實之際」。今經會中諸大士,普為眾生宣演諸佛同讚的「誓願一佛乘」,為十方眾生開示佛知佛見,故經云「開化顯示真實之際」。

      持名念佛有事念與理念兩種。理一心可破無明、顯法身,往生淨土最上為常寂光土,寂照同時,心土不二。《觀經》云:「是心作佛。是心是佛。」故知淨佛國土就是淨我自心。

      是以《四料簡》說:

      有禪有淨土,猶如帶角虎。

      現世為人師,來生作佛祖。

      五代布袋和尚的偈:

      只個心心心是佛,十方世界最靈物。

      縱橫妙用可憐生,一切不如心真實。

      所以「真實之際」也就是自心,開化顯示真實之際也就是明自本心、見自本性。至於念佛法門,能念的就是佛,所念的還是佛。能念的佛就是這個本心,所念的佛也正是本心,能所不二,唯是一心,所以一聲佛號一聲心。

      《大集經》說:

      「若人但念阿彌陀。是名無上深妙禪。」

      所以禪宗和淨土何嘗是兩物?

      「真實」一詞在《無量壽經》裡三處出現:

      (一)「開化顯示真實之際」;

      (二)法藏比丘「住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土」;

      (三)如來「欲拯群萌。惠以真實之利」。

      這一部經是三個真實可以概括:

      (一)真實之際是本經的理體;

      (二)真實之慧,莊嚴成就極樂淨土;

      (三)真實之利,平等普惠一切眾生。

      真實之際是根本,從真實之際產生真實之慧,阿彌陀佛住於真實之慧來莊嚴淨土。有了淨土法門,就能惠予眾生真實之利。

      這三個真實,真實之際、真實之慧、真實之利,是《無量壽經》畫龍點睛的地方,這是精要中的最精要之處了。妙!絕妙!

      淨宗是真實之際裡面的真實之際,是一佛乘中的一佛乘,了不起!

      我們今天學佛,遇到了這麼好的緣分,真正遇到了一切佛法裡頭的精華本,遇到了百千萬劫難遭遇的導師——空老法師,這一生怎能不成就?

      我們要牢牢記往:

      學佛人最重要的是要做出好樣子,給學佛的人看,給念佛的人看。

      我們學習海賢老和尚從生活中一點一滴中做起。老和尚一生沒有發過脾氣。

      注意!是一生,一百一十二年,四萬零八百八十天,九十八萬一千一百二十小時。別算了,愈算愈慚愧。我們二十四小時不發脾氣,能做到的有多少?

      老和尚沒跟人紅過臉,無論見什麼人、什麼事,沒有不歡喜的,從來沒有怨恨過人。這是什麼?這是做人的基本修養。

      我們是怎麼做的?說幾句不好聽的話,聽了不順耳,要難過好幾天,這個臉啊,就像陰著的天一樣,老也不開晴。

      記得我婆婆在世的時候跟我說過,你看某某某那張苦瓜臉,夠十五個人看半拉月的了。我婆婆是個不識字的老太太,雖然沒有文化,但她的民間語言非常豐富。我說的一些方言土語,同修們聽不懂,那我是跟婆婆學的。

      我常常跟同修們說,我希望大家學佛要學出健康來,學出快樂來,學出自在來。如果每天都沉沉個臉,那不應該是學佛的樣子。

      請你布施點笑容吧,笑容會給這個世界帶來溫暖。

      送給同修們兩首偈頌:


      看似平凡實非凡

      偉大即在凡中見

      高風亮節誰人知

      足夠你我學萬年


      信堅願切加篤行

      三個真實要記清

      淨念相繼念彌陀

      往生西方有保證


      今天這節課就交流到這裡。感恩大家!阿彌陀佛!







      无量寿经 第14集 第二回复讲

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