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学为人师、行为师范

主讲:净空老法师

时间:2020-07-02 13:25

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—善财童子参学报告22(四十华严)简要说明 善財童子參學報告(二二) (第一集) 2001/5/21香港九龍檔名:12-040-0001 諸位同學,大家好!請看講義「稱讚授法」第三小段,我們先將經文念一遍: 【三、要能供事真善知識,諮問法要無疲厭。要捨慳吝無所藏積,於身命財無愛著。要離憍慢,心無高下,安住不動。】 上一..[详细]

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善財童子參學報告(二二) (第一集)

2001/5/21香港九龍檔名:12-040-0001


諸位同學,大家好!請看講義「稱讚授法」第三小段,我們先將經文念一遍:


【三、要能供事真善知識,諮問法要無疲厭。要捨慳吝無所藏積,於身命財無愛著。要離憍慢,心無高下,安住不動。】


上一次講到這個地方,現在我們接著往下面講:


【要恆觀察如來境界,欣求修習至究竟。要恆利益安樂一切諸眾生。如是乃能發菩提心。】


我們看這幾句。經文每一句含義都是非常深廣,無有窮盡。『恆觀察如來境界』,這一句尤其重要。我們凡夫的心量始終拓不開,這一樁事情不但是我們在這一生當中,可以說是生生世世,甚至於未來際劫,我們心量還是不能拓開;心量要是不能拓開,起心動念都想著自己,這樣我們學佛,縱然再學無量劫,我們也沒有辦法入佛境界,這是一個非常嚴峻的問題。每一位同修都希望我們在這一生當中要有個成就,這個願望是好的,何以不能成就?我們有沒有想到這個問題?有沒有把這個原因找出來?有沒有方法把這個原因消除?要怎樣去消除?如果在這上面真正下功夫,這一生就能有成就,這個話可以肯定的來講;如果沒有辦法消除這些障礙,我們這一生必定還跟過去生一樣,阿賴耶識裡面種一點善根而已。

我們在經典上看到諸佛如來、法身大士,他們都確確實實,實現了「心包太虛,量周沙界」,虛空法界一切眾生跟自己確確實實是一體,是一不是二,所以他才有究竟圓滿的成就。我們今天的麻煩,起心動念就是自己,第二個人都沒有辦法容納,這怎麼能跟佛菩薩比?我們要學佛,要知道這是根本的障礙。《華嚴經》上教給我們學習的方法很多,也非常好,不僅是佛法,儒家、道家,乃至於世間其他的宗教;我們不要重視宗教的形式,重視宗教的形式會犯許許多多的錯誤;我們應當重視它實質的內容,要學習宗教的經典,你才能看到各個宗教本來面目,他們跟佛法一樣,沒有分別,沒有執著。

基督教、天主教、猶太教,這三個宗教他們用的經典是共同的,我們現在所看到的《新舊約全書》,猶太教重視《舊約》,天主教《新約》、《舊約》都重視,基督教重視《新約》,所以他們是一家人;雖然分三個宗教,確實是一家人。我過去曾經有一次遇到南非的一些基督教徒,他們跟我在一起吃飯,提出這個問題:「這三個宗教的關係應該怎麼分法?怎樣辨別?」他們是虔誠的基督徒。我就告訴他,我說:「你們三個宗教是一家,但是派別不一樣。」他們聽了也愣住了,瞪著眼睛看著我。我說:「基督教他們崇敬耶穌基督,耶穌基督是天主的兒子,太子,太子幫;猶太教遵從天主,皇上那一幫;天主教遵從瑪麗亞,皇后那一幫。一家的,分三派。」他聽了笑笑,他說:「法師你說得很合乎邏輯。」

但是無論是哪一幫,總歸還是以上帝的話為第一個依據,「上帝愛世人」,猶太教遵奉,天主教也遵奉,基督教也不例外,上帝愛世人。諸位想想,「愛世人」,沒有說愛猶太教徒,非猶太教徒就不愛,沒有這個講法。我們要問,上帝愛不愛佛教徒?愛不愛回教徒?回教徒是世人,佛教徒也是世人,印度教徒也是世人,不信教的他還是世人,我們要問上帝愛不愛?上帝平等的愛!你才曉得上帝心量多大。不但要愛尊敬他的人,敬愛上帝的人,上帝愛他不希奇;不敬上帝的人,背叛上帝的人,侮辱上帝的人,陷害上帝的人,上帝還是愛他,這個才了不起,這才是偉大。

做為一個宗教徒,要以上帝做榜樣,向上帝學習,要學著愛世人。不但要愛世人,實在講諸位要是仔細去讀誦、去思惟、去觀察,你才曉得神聖的愛心真的是大而無外、小而無內。我們今天講對於人、對於動物、對於植物,乃至於對於一粒微塵,他都充滿了愛心,都是究竟圓滿的真愛。這個愛心佛有,菩薩有,一切宗教裡面神聖有。我們有沒有?佛經上說得好:「一切眾生皆有如來智慧德相」,我們有!佛法裡頭常說「生佛平等」,生是眾生,佛是諸佛如來,眾生跟諸佛如來平等。什麼地方平等?真誠心平等,清淨心平等,智慧平等,能力平等,相好平等,這裡頭最重要的,愛心平等。為什麼佛跟眾神能愛一切眾生,我們不能?原因到底在哪裡?佛說得好,佛菩薩覺悟,所以他的性德起用,他沒有障礙;眾生迷惑了,迷什麼?把自性迷失掉了。自性是真我,迷失了真我,中國禪宗裡面講迷失了自己,迷了之後把身體當作自己,這是絕大的錯誤。

有些人要問:「身體不是自己,什麼是自己?」這個話一般人很難體會。佛告訴我們,身體不是自己,身體是自己所有的,就像我們的衣服一樣。我們知道衣服可不是自己,但是這個衣服是我所有的,這個身體也是我所有的。衣服穿舊了、穿髒了,你自自然然的把它脫下來去洗一洗,換一件新的,換一件乾淨的,很自然的現象;同樣道理,我們這個身體,這是我所有的,用了幾十年,用舊了、用壞了,也像脫衣服一樣,脫掉我們再換一個新的身體。許許多多同修都曾經聽說過六道輪迴,六道輪迴是什麼回事情?換身體而已,換個身體。所以老老實實告訴你,人有沒有死?沒有,決定沒有死亡,死亡是一切眾生錯誤的觀念,人哪裡會死?人不會死,動物也不會死,植物也不會死,連礦物石頭都不會死。形狀有改變,形狀隨著緣變;靈性不改變,靈性才是真正的自己,這要認清楚。靈性在哪裡?靈性就在這個身體裡,現在靈性跟身體結合成一體,雖然結合成一體,但是靈性不是物質,不是身體的物質,身體這個物質不是靈性。靈性離開這個身體,這個身體我們叫它做死屍。靈性離開這個身體,就像我們衣服髒了把衣服脫掉,沒有穿在身上,就像這個樣子。我們要細心去體會,要從這個地方去認知,慢慢的才能夠觀察到如來境界。

那我們要問:「如來就是自己、就是真我,就是剛才講的靈性,它有沒有身體?」它沒有身體,它不是物質。現在人講靈性,靈性就跟電波一樣,充滿了宇宙,無處不在,無時不在,靈性是一個。現在電器很發達,用這個來做比喻大家好懂。我們知道無線電波,在我們這個地球確實遍布在空間,無處不在,泥土裡面都在。你要不相信,你挖個坑,挖個兩三百尺,你把無線電話放在那裡,你撥個號碼跟地面上還是通,它在,無處不在。我們的真性就像無線電波一樣;電波佈滿在虛空當中,我們想想有多少接收的這些機器,每一個機器都能接收到它的音聲,都能接收到它的震動,都能接收到它的畫面;這就好比我們世間各個不同的身體,機器就像身體,各個不同的身體,身體不同,但是靈性相同。為什麼各個人的智慧不一樣、各個人的容貌不一樣?不像我們的電視機,我們接收一個頻道,大家畫面都一樣;為什麼我們各個不一樣?實在講我們各個也一樣,可是現實上確確實實不一樣,不一樣的原因在哪裡?你在機器上動了手腳,就像我們在機器上調頻道一樣,你把聲音調大一點,他聲音調小一點,就不一樣了;你把顏色調深一點,他顏色調淺一點,也不一樣,道理在此地。

我們今天用什麼方式調?調就是我們的妄想,因為我們的妄想分別執著,就像調頻道一樣,撥動這個機器,每一個人調的不相同,所以才出現不同的畫面;畫面確實本來是相同的,佛家講「一真法界」,「佛佛道同」,佛跟法身大士他們的頻道是非常非常接近的;尤其是成佛了,佛佛完全一樣,那就同一個畫面。法身大士雖然他還有一點妄念,那個幅度不大,跟如來境界非常接近。十法界裡的凡夫,六道凡夫,這個差別可大了,就像小朋友他不懂得調,他亂撥,我們六道凡夫就像小朋友一樣,不知道這個道理,亂撥。十法界裡的四聖法界像大人,他會調了,但是各人有各人的愛好,看到不同畫面。我們是亂撥,撥得一塌糊塗,把這個畫面變得面目全非。我這個比喻淺顯,諸位細心去體會,如來境界你能夠會得一些。

所以諸佛菩薩教導我們,最重要的是恢復清淨心、恢復真心,那我們就入如來境界了。《法華經》裡面世尊說得好,「開示悟入佛之知見」,佛之知見就是如來境界。諸佛菩薩、祖師大德們,乃至於各個宗教的神聖,他們幫助我們,他們幫助只能到「開示」,後面「悟入」全是我們自己的事情;悟入,他們是一絲毫的忙都幫不上。我們聽了開示要覺悟,覺悟之後要契入。怎樣契入?落實,要把你悟得的落實,換句話說,你要做到。譬如我們剛才講的「神愛世人」,從前我們不懂得愛世人,我們只愛自己,充其量愛自己喜歡的人,今天喜歡他,我今天愛他,明天不喜歡他就不愛他了,這是世間人。世間人這個愛,假的不是真的,隨著他的情緒在變化;換句話說,他高興就愛你,他不高興就不愛你。由此可知,他用的是妄心,不是真心。為什麼?真心是永遠不變的。

佛菩薩,宗教裡面的神、聖人他們用真心,他們的愛永遠不變。我們對於神聖毀謗他、批評他、侮辱他、陷害他,他還是愛我,他那個愛心沒有減少一分一毫。為什麼?真心。凡夫用妄心,那就不一樣,所以凡夫哪裡會有真情?哪裡會有真愛?既然沒有真情、沒有真愛,他也沒有真的討厭,也沒有真正的瞋恨,他時時刻刻在變化。我們了解這些事實真相,所以神聖對凡夫、佛菩薩對凡夫,完全對兩三歲小朋友一樣,你高興對你笑笑,你不高興也對你笑笑,這當中的味道我們要細心去體會。

不能當真,他是虛情假意。他說我喜歡你,很好;我討厭你,也很好,都是假的,都不是真的。我們了解他有真性,他有真心,他有永恆不變,這是值得我們尊敬的。他會變的那一面是假的,不是真的,他有真正永恆不變的那一面,這在大乘經裡面講得非常透徹。佛所講的,不是講別人,就是講我自己,我有永恆的真心。離開了虛妄,永恆的真心就顯露了,這個人就叫做轉凡成聖,這個人我們就叫成佛了,他證得菩薩、證得佛的果位,他從人就變成神了。

我們今天要從哪裡下手?新加坡許哲居士講得好,李木源問她「什麼是宗教?」因為她接觸過許多宗教,讀過許多宗教的經典,她都歡喜,現在一心修淨土,念阿彌陀佛,她答覆只有一個字:「宗教就是愛,愛就是宗教。」真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心,決定不含自私自利,這就是宗教,她這個話說得好!我們細心去觀察,細心去體會,世間所有宗教的核心就是愛。佛家不講愛,講慈悲,慈悲就是愛。為什麼佛講「慈悲」不講「愛」?因為世間人說愛,往往他產生一種錯覺,愛有情在裡頭。慈悲是愛,愛裡頭沒有情,它有智,我們今天講感情、理智,慈悲是理智的愛,所以它永恆不變。世間人是感情的愛,情變化太大了,所以他那個愛不是真的,隨他情緒在變化。智是不變的,情是變的;智就好像水一樣,情好像波浪一樣。我們曉得波就是水,水就是波,但是水不變,波會變,波有大小會變。雖然是一個,確實它一個變一個不變。你們諸位想想水跟波,情是波,智是水,波不動了,智就現前。

所以佛法講到修行,方法多,八萬四千法門,無量法門,法是方法,門是門徑,方法門徑雖然很多很多,他的方向是一個、目標是一個,這一個是什麼?這一個就是禪定。諸位一定要知道,絕對不是禪宗修禪定,其他宗不修禪定,那你完全不懂佛法,佛法無量無邊的法門統統修禪定;換句話說,修禪定的方法不一樣,修禪定的門道不一樣。淨土宗,像我們用的,我們用執持名號修禪定。什麼叫「禪定」?這個意思你要了解,六祖惠能大師講得好,這是禪宗的祖師,「外不著相」叫做禪,「內不動心」叫做定,就修這個。我們用現在通俗的話來說,你能夠不受外面境界誘惑,這就叫做禪。現在這個社會,誘惑的力量太大了。你每天在街上走走,百貨公司走走,你所看到的五花八門,你會不會受它誘惑?特別是那些廣告設計家,天天在想主意、動腦筋,怎麼樣來誘惑你,你能夠不被他誘惑,這是禪;你六根接觸那些境界,你心裡如如不動,這是定。你懂得,禪定是這個意思。

我們用這一句「阿彌陀佛」修禪定,好!我看到外頭接觸的境界,心裡才被它誘惑了,阿彌陀佛,收回了,我不受它誘惑,阿彌陀佛,用「阿彌陀佛」修禪;裡面心才要動,阿彌陀佛,把動的心壓下去,修定。念阿彌陀佛功德在此地,把你的起心動念壓下去,讓你的心集中在阿彌陀佛上,不要被外頭誘惑,裡面不要起貪瞋痴慢的煩惱。淨宗不叫「禪定」,淨宗叫「一心不亂」,一心不亂就是禪定。

所以無論哪一個宗派,無論哪一個法門,都是修禪定,離開禪定不是佛法。其他宗教用什麼方法來修禪定?用禱告,用的方法不一樣,功夫一樣。但是禪定程度淺深不相同,小禪定得小果報,大禪定得大果報。在我們淨宗裡面,把禪定功夫分大中小三等。小禪定,淨宗的名詞叫「功夫成片」,這小定。那要問,什麼叫「功夫成片」?就是你念佛的功夫確實起作用了,起什麼作用?不受外頭境界誘惑,日常生活當中確實不起心動念;提到你的冤家債主,看到你的冤家對頭,你的心很平靜,沒有一絲毫怨恨的念頭,決定沒有絲毫報復的念頭,歡歡喜喜、若無其事,你功夫成片了。特別在逆境、惡緣,你要不能保持完全的平靜,你沒有成片;沒有成片,念佛求生淨土靠不住,你沒有把握。什麼時候真正成片了,你自己有把握往生。你應當好好的用功努力。

「功夫成片」裡面也有等級,我們常講「三輩九品」,有上上品、上中品、上下品,中上品、中中品、中下品。大概到了上輩,就是上三品,生死自在,也就是說想什麼時候走就什麼時候走。最近我看到一個同修送一本書給我,是講澳洲土著,我在裡面看到一條,澳洲土著他們活到一百歲、一百二十歲、一百三十歲,他要求上蒼,就是他們的神,要求他們的神准許他們回到天上;如果神答應了,他就坐在沙漠裡面,把自己身體每一個器官,就像開關一樣,全部關掉,兩分鐘就走了。這使我們想到,確實我們每一個器官它都在運動,運動真的它有按鈕、有開關,我們不曉得。他把所有開關統統關掉,兩分鐘就走了,走得好自在。在我們佛門裡面,沒有說把全身的器官關閉,沒有這個講法。但是我們在典籍裡面、在傳記裡頭,確確實實看到生死自在,想什麼時候走,他也是一盤腿,坐著走的也有,站著走的也有,想什麼時候走就什麼時候走,想多住幾年不礙事。這是什麼功夫?跟你說不是太高的功夫,功夫成片上乘的就行。要是念到「事一心不亂」、「理一心不亂」,那就不必說了,得大自在,生死自在。他到哪裡去?我們看到澳洲土著功夫不是太高,實在說他們的功夫就是我們淨土宗講的「功夫成片」,為什麼?他還要要求上帝批准,關閉自己身體各個器官,他的靈生天,這個身體捨掉了。

他們說得很好,有一點我非常同意,他說人愈老愈有用、愈有智慧、愈有經驗,澳洲土著老人的地位,在社會上非常崇高,年輕人經驗沒有他豐富。他說不像我們現在一般社會,人老了就沒用,他說這很可惜。我們人老了為什麼沒有用?人老了身體不健康,這個機器搞壞了,平常不知道保養,搞壞了。他們人老健康長壽,所以我們看到他們活到一百多歲的,一百二、三十歲的,很健康,他不生病,他懂得養生之道,他們沒有欲望,他們沒有煩惱,他們晚上睡覺從來不作夢的,除非是想作夢他就會作夢,不想作夢他們不會作夢。心清淨,一生當中沒有一絲毫壓力,所以他們自稱為「真人」。他說我們都不是真人,他叫我們叫「變種人」,「變種」是什麼意思?心態變了,變得非常不正常,變得自私自利,變得狂妄自大,爭權奪利,他說這是錯誤的,絕對錯誤。他們跟整個宇宙、大自然是和諧的、一起的,這雖不是如來境界,接近了很多。我們跟如來境界相去太遠太遠了,我們把如來境界簡直當神話來看。

他們如果懂得佛法,有人跟他講佛經,我相信他們會無量的歡喜。為什麼?他們很接近。佛陀的教誨他雖然沒有聽到,但是他們都做到了。譬如說不殺生,他們確確實實在一生當中,沒有傷害別人、沒有破壞自然環境的這種意念,行為更沒有了。他為了生活,他也要吃東西,他要打獵,打獵的這些獵物,都是預先祈禱、溝通,這個獵物同意,他們才發現牠、才獵殺牠。獵殺手段非常慈悲,決定是很快速的牠的命就斷了,不受痛苦,這跟回教阿訇屠殺牛羊同樣的意思。為什麼回教徒吃牛羊肉,一定要經過阿訇的宰殺?一般的牛羊肉他不吃,什麼原因?回教祈禱;換句話說,要殺這隻牛的時候,要得到牛的同意,牠願意把身體奉獻供養你們,然後殺的時候,決定是一刀就斃命,減少牠痛苦;牠沒有痛苦,這是仁慈,是徵求過牠同意的。植物也是如此,採這些植物來吃的時候,都要徵求它的同意,大家歡歡喜喜、和睦相處。不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語,他全做到了,他們一點私心都沒有,一點隱瞞都沒有,可以完全公開,所以他說他們是真人。我們學習,這是我們學習的初步、起步,如果我們還有欲望,我常講,還有自私自利,還有貪瞋痴慢,對人對事對物還有控制的念頭,還有佔有的念頭,不行,這是凡夫,入不了如來境界。

我們學佛,要想得到佛法真實的利益,你要不真幹怎麼行?所以經不可不讀,讀了之後不可不解;不但要解,佛在《金剛經》上特別囑咐我們,要「深解義趣」。你解得淺不行,你要解得愈深愈廣,你就愈有受用;解得淺不行。深解義趣之後要落實,把你所信的、所解的落實到生活當中,變成自己的生活,經典裡面的道理變成自己的思想、變成自己的見解,經典裡面所講的教訓變成自己的行為,你說這多快樂!我們的生活過得比澳洲土著真人還快樂、還要自在。這個道理我們要懂,一定要落實。清涼大師在《華嚴經》上教給我們「信、解、行、證」,我們過諸佛如來的生活,過法身菩薩的生活,不離開現在這個社會,不離開現前生活環境,可以做得到,這叫做超凡入聖;超凡入聖不是要等到來世,就是現在。好,時間到了,我們就講到此地。我們休息十分鐘,接著講下一堂。




善財童子參學報告(二二) (第二集)

2001/5/21香港九龍檔名:12-040-0002

諸位同修,大家好!請掀開講義,「稱讚授法」第三段最後的兩句:

【欣求修習至究竟。】

其實這一句還是接著前面一句來的,才是完整的一句。學習一定要發心達到究竟圓滿,這是諸佛如來對我們真實的期望。就像父母對兒女的期望,希望他完成圓滿的教育,決不是說小學畢業就可以了,中學畢業就可以了,這個不圓滿、不究竟,總希望能夠念完大學、念完研究所,拿到最高的博士學位。佛法是教育,這是我們學佛的同修必須要認知的。現在人把它稱作宗教,意思偏差了。在我的心目當中,不但佛教是佛陀的教育,我看世間所有的宗教,皆是神聖對人們的教育,現在澳洲人所說的多元文化的社會教育。我們可以說宗教就是多元文化的社會教育,這樣來詮釋就不會把宗教扭曲了,宗教確確實實是多元文化的社會教育。

什麼叫多元文化?它不分國家,也不分族類,也不分宗教,真誠平等的教導。古代中國的孔老夫子有所謂「有教無類」,釋迦牟尼佛的教化,我們在《華嚴經》上看到一百七十多個不同的族群,來自不同的國土、不同的族類、不同的文化、不同的信仰,都能夠接受釋迦牟尼佛的教學。為什麼?因為這是大公無私、真誠的教誨。教學的目的非常鮮明,教導我們離苦得樂。樂有究竟樂,這個要懂得,苦要斷得乾乾淨淨,才能得究竟樂。苦跟樂,我們世間人很難辨別,於是許許多多人以苦為樂。譬如現在人們很喜歡運動,運動裡面有很多比賽、競賽,這是大家在一塊,歡歡喜喜的在一起,快快樂樂的在活動。可是偏偏有個人是贏,這個人贏了,別人都輸了,贏的人很高興,輸的人則很沮喪,哪來的快樂?真正的快樂是什麼?大家共同在一起玩,沒有輸、沒有贏,這是真正快樂!搞個輸贏就把人心情搞壞了,輸的人憤憤不平,三四天情緒都穩定不下來,何必叫這些人受這麼多罪?這有什麼快樂?人與人之間,每天要同樂,同樂才是真正快樂,有等級就錯誤了。為什麼?不平等,不平等就不清淨,不清淨就不真誠,真誠心就沒有了。

佛跟我們說得好,佛把凡夫煩惱習氣分為三大類,第一類是見思煩惱,見是見解,思是思想;換句話說,你對於宇宙人生的真相、對於一切人事物的真相,你看錯了、你想錯了,錯了就生煩惱,這一類的煩惱就叫做見思煩惱,這是很粗顯的。第二類叫塵沙煩惱,塵沙是比喻,就是說你的煩惱就像塵沙那麼多,無窮無盡。這些煩惱從哪裡來的?從分別來的,你起心動念只要有分別,你就生煩惱。第三類煩惱就更微細了,叫無明煩惱,對於事實真相確實不明瞭,迷而不覺,這就叫無明。因為迷惑所以你才會想錯、才會看錯,才會有分別。這是佛經把所有一切眾生煩惱分成這三大類。《華嚴經》上還有一個說法,叫妄想分別執著,見思煩惱就是執著,說得有道理。我們一般中國人講成見,成見就是執著,「我以為要這樣」,「我認為要這樣」,成見;成見深,不接受別人意見。諸佛菩薩沒有成見,所以他能跟一切人和睦相處,他沒有成見,他能夠恆順眾生,隨喜功德;不管別人說什麼,好,說對了好,說不對也好,他可以跟人一起相處。自己成見很深的人,跟別人就格格不入,很難相處,這其中的道理我們要細心去體會。

學佛,說通俗一點就是學做人,學做好人,學做善人,學做沒有絲毫缺陷的人。有許多人把「學佛」這個名詞也搞錯、搞亂了。經典上告訴我們,如果我們放下執著,也就是斷見思煩惱,你就超越六道輪迴。六道輪迴從哪裡來的?從執著來的,執著裡頭,根本的執著就是「我見」。執著這個身是我,這是見思煩惱的根本,因為執著這個身是我,起心動念都會想這個身體,為什麼?為它的利益著想。諸佛菩薩跟我們的想法不一樣,諸佛菩薩是為靈性著想,不為身體著想。釋迦牟尼佛如果為身體著想,他就不可能出家,不可能日中一食、樹下一宿,不可能三衣一缽,過那麼樣清苦、那麼樣簡單的生活,我們曉得他不是為身著想。他為什麼?他為靈性著想,靈性是真我。

這個意思諸位一下體會不過來,我再說個比喻:我們把身比喻作衣服,只有很愚痴的人,他把自己忘掉了,他愛惜他的衣服,以衣服為重,身體為輕。穿上一件好衣服,到外面請他坐下,不敢坐,「這太髒了」,怕衣服弄髒,到底是人穿衣服還是衣服穿人?他沒有搞清楚,處處生愛惜。佛知道眾生的習氣,所以佛家古時候做一件新衣服,你看我們這個衣服,這個地方有一塊,它的顏色相同、不明顯,這一塊扎的針扎得特別多;現在只有形式,內容沒有了;從前這一塊是從舊衣服、破衣服上剪一塊布貼在這個地方,把它扎緊貼著,意思叫你當舊衣服穿。舊衣服你不愛惜了,什麼骯髒地方都無所謂,這叫「貼新」;新衣服做好了,舊破衣服拿一塊補在這裡,看到當舊衣服穿,很有意思的。處處教你、提醒你要覺悟,要破執著,對衣服不可以貪愛,然後進一步對身體不要貪愛。愛什麼?靈性,這個重要。

靈性的表現就是定慧,定慧是靈性,靈性藉這個身體表現出來的,那就是戒律。戒律用今天的話來說,懂得律己;再說得通俗一點,他知道怎樣規規矩矩做人,那是定慧的落實,規規矩矩做人。我們現在提倡的四好:「存好心、說好話、行好事、做好人」,就是定慧的落實。他必須要依附一個身體,就好像我們人必須要穿上衣服、禮服,這便於行禮,就這麼個道理。一切法都不執著,不但世間法不執著,佛法也不執著。為什麼?佛法也是緣生之法,因緣所生法,它也不是真的。什麼是真的?定慧是真的,它只是定慧一種方便解說而已,你可不能把它當真!你當真那也錯誤了。所以《金剛經》上才說「法尚應捨,何況非法」,捨就是不要執著。釋迦牟尼佛對我們講,他老人家四十九年所說的一切法都不要執著,何況世間法?徹底放下。你只要把執著放下了,六道輪迴就沒有了。六道輪迴是假的不是真的,從哪裡來的?從執著來的,你有執著的念頭就有六道輪迴的假相,你就墮在這假相裡面出不來。你把執著斷掉了,放下了,這個假相就沒有了;沒有假相,這個境界是如來境界。真的跟假的分不開,雖然分不開,真的不是假的,假的不是真的;就如同這兩支燈光照在這個房間裡面,燈光分不開,但確確實實這個燈光不是那個燈光,那個燈光不是這個燈光。為什麼?你熄掉一個就清楚了,我熄掉這一盞燈,這個燈光沒有了,另個燈光存在;同時在照,決定分不開,但各是各的。

我說這個話的意思,就是希望大家能體會,佛菩薩跟我們凡夫在一起,就像兩盞燈一樣,同時存在一起,各人境界不一樣。我們凡夫境界是六道輪迴的境界,佛菩薩是一真法界的境界,雖然在一塊,各住各的境界,絕對不相同,就像兩支燈光一樣。現在我們教室,幾百個同修坐在一起,諸位有沒有體會到?各人是各人境界,決定不可能兩個人境界相同,不可能!就是對同一樁事情,兩個人,各人有各人的看法,各人有各人的體會。中秋的月亮很好,有人看到歡喜,有人看到在嘆息,心情不一樣,境界就不相同。到底什麼時候境界相同?覺悟了,逐漸逐漸拉近了,到如來果地完全相同。

菩薩跟佛很接近,還不是佛境界;羅漢比我們境界高,還不是菩薩境界;逐漸向上提升,升到頂點完全相同。就好像水,佛在經裡頭常常把水比我們的心,這個很有道理,告訴我們妄心跟真心是一個心,用水比真心,妄心比波浪,水跟波確實是一不是二。妄心是大風大浪,阿羅漢的心是小風小浪,菩薩的心是微風微浪,佛的心無風無浪,完全平靜,就這麼個意思。見思煩惱是大風大浪,塵沙煩惱是小風小浪,無明煩惱是微風微浪,如來果地上是無風無浪。諸位從這裡體會。所以,定慧是佛家修行的樞紐,我們怎樣把這個心定下來?頭一個要把執著放下,執著是大風大浪,要放下這個。

世出世間法都不能執著。千萬不要誤會,世間法我放下,佛法執著了,不行!那你只是換對象而已,你並沒有放下。世法裡面惡我放下了,決定不作惡了。善也要放下,善放下是不是不作善了?不是的,惡是決定不能做,善一定要做。做得怎麼樣?作而無作,做了不要執著。我今天想要做多少善事、做多少好事,那就不行,你還是凡夫,所以佛法教我們「三輪體空」。譬如布施,我們遇到貧窮人,幫助他,布施完了就完了,不要放在心上,把能布施的我忘掉,把布施的那個對象也忘掉,當中「我布施他什麼」也忘掉,天天真幹,心地清淨,一塵不染,這叫做放下。善惡兩邊都放下了,這個話要聽得懂!「願解如來真實義」,不要錯會了意思。錯會了什麼?「好,惡我不做了,善也不做了」,統統放下了?其實你還沒有放下,什麼地方沒有放下?「放下」沒有放下,你還執著「我放下了」,還有個「放下」沒有放下。由此可知,不容易!真正放下的人痕跡都沒有,你還留個痕跡,那怎麼行?

再往上提升,執著沒有了,放下了。分別,分別也不能有,分別是塵沙煩惱。你放下了執著,你還有分別,六道沒有了,還有四聖法界,還有聲聞、緣覺、菩薩、佛,還有這四法界。這四法界從哪裡來?分別來的。必須再努力,分別也沒有了,對於世間法沒有分別,對於出世間法也沒有分別,你才能脫離十法界;換句話說,聲聞、緣覺、菩薩、佛從哪裡來的?從分別來的。這個話也要善於體會,你要錯解意思,麻煩就大了。人要一切都不分別,不就變成白痴了嗎?學佛學到最後變成白痴,誰願意學佛?黑白不分別了,善惡不分別了,男女不分別了,成什麼世界?到底怎樣才叫不分別?經教裡頭說得好,祖師大德給我們做榜樣:「分別亦非意」,這是真正懂得佛教導不分別的意思,他真懂得。這個話是《壇經》裡頭六祖跟永嘉兩個人講的,永嘉是真的入如來境界了,六祖就問:「你還有分別嗎?」他回答:「分別亦非意。」六祖點頭,「不錯,你如是,我亦如是。」有沒有分別?事上有分別,理上沒有分別;身有分別,眼耳鼻舌身有分別,心沒有分別。換句話說,外表有分別,裡面沒有分別,這就對了。

「佛法在世間,不壞世間法」,我們要真正懂得這個意思。外表分別,恆順眾生,不是佛菩薩有分別,是因為眾生有分別,佛菩薩隨順眾生的分別而分別,他自己確實沒有分別,這叫「分別亦非意」。這就是佛能夠現身、能夠說法、能夠幫助一切眾生;如果連事相上都不分別了,佛怎麼可能到世間來現身?怎麼可能來說法?我們上了講台,叫大家看講義,第幾頁、第幾行,哪一句開始,這不就在分別嗎?這不分別能行嗎?但是這是形式上決定有的,內心裡頭可不能有。凡夫是外面分別,裡頭也分別,這個麻煩就大了。如何能夠說外面分別,裡面不分別。執著也是一樣,外面有執著,裡頭沒有執著,要懂這個道理。

外面「恆順眾生,隨喜功德」,功德是不分別、不執著的;有分別執著,功德就沒有了,福德有,有福德沒有功德。如果外面雖有分別執著,裡面沒有分別執著,福德就變成功德,功德是你有定有慧。最重要的是慧,慧能解決問題。慧,有權有實。「實」是真實智慧,真實智慧沒有分別、沒有執著、沒有妄想;權智有,權智是隨順眾生就有;不隨順眾生就沒有。由此可知,真實智慧隨順眾生起作用,有妄想、有分別、有執著,那像唱戲、表演;內裡頭決定沒有妄想、沒有分別、沒有執著,決定沒有;外面示現的就有。我們要深深明瞭這個道理,然後才能把自己的境界修學到究竟,修學到圓滿。

話講是很容易,有許多同修來跟我講,做真不容易。我同意,為什麼我會同意?我是過來人,我也是從極度嚴重的妄想分別執著修起的,學了五十年,現在等於說才摸到邊,當然不容易。有很多人修了一輩子,邊都沒摸到。什麼原因?沒有認真努力、繼續不斷的去幹。修行跟做學問,古人有個比喻,好比「逆水行舟,不進則退」,這個話說得好,說得不錯,「不進則退」,所以天天要精進。

我這一生精進得力的方法,就是在講台上講經,天天不中斷,四十二年才摸到這個邊際。如果不是這麼長的時間鍥而不捨,那不曉得退到哪裡去了。名聞利養、權勢地位,有幾個人能放下的?有幾個人能看破的?所以說起來容易,做起來難!難也要做。最初要極力的忍耐,古聖先賢所謂「克己」功夫,克服自己的妄想,克服自己的欲望,克服自己的自私自利,在菩提道上就像長江大河,我們划一條小船,這才能穩住不退,拼命向前進步;最初就像大風大浪裡頭行船,寸步難行,可是往後去,灘頭過了之後,風平浪靜,進步就快了。愈往後進步就愈快,就像我前面講的比喻,見思煩惱大風大浪斷掉了,塵沙煩惱小風小浪,進步當然就快了;塵沙煩惱再斷了,微風微浪,進步不就更快了嗎?起頭難,最難的是起頭的十年、二十年,這個十年、二十年是大風大浪。而且起步最難的,我常常勉勵同學,自私自利這個最難,這頭一關,這一關不能突破,那你根本是無步可進,你的前途決定是往下墮落,決定是往後退的,不可能進步,你一步都沒有辦法前進。

佛法裡面講破身見,這些名詞都不好懂,我換一個說法,斷自私自利,這大家好懂。就是我們起心動念,不要想自己的利益,不要想自己什麼好處,這對自己傷害太大太大了。我們把念頭轉過來,這就是大乘比小乘方便,大乘的方法很巧妙,念頭斷掉不容易,所以大乘不斷念頭,把念頭轉過來,專想別人,不想自己。念念想怎樣利益別人,不要想利益自己,養成這個習慣;念頭轉了,那我們的行為就改變了,不會有自私自利的行為,我們一定會做一個很熱心幫助別人的行為。無論在什麼時候、在什麼場所,看到別人需要幫助的時候,不要人家說話,我們很主動、自自然然去幫助人。雖然全心全力幫助人,絕不居功,做了之後若無其事,不會把它放在心上;如果沒有人提起,大概就忘得一乾二淨,你說這個多快樂!這就是古德所講的回歸自然,返璞歸真。

為什麼常常想別人的好處?為什麼常常幫助別人?這是理所當然,換句話說,應該就是這麼做;諸佛菩薩這個作法,宗教裡頭神聖、神明也是這個作法;不是這樣作法,錯了。由此可知,這種作法是性德的流露,真心本性就是這個作法。對一切人、一切事、一切物,決定沒有差等,愛心沒有差等。看一隻小螞蟻,就跟看自己沒有兩樣,就跟看諸佛沒有兩樣,怎麼可能去害牠?哪有這種道理?螞蟻到我家裡來了,來作客,我應該歡迎牠,我應該招待牠,牠到家裡來到處跑跑,好奇,想到處看看。你想想,我們要到一個百貨公司到處去看看,那人家把我們殺掉,是什麼味道?我們也好奇,到處去看看,螞蟻何嘗不如此?我們一想到這個就很快樂了,幫助牠,不但不會害牠,把牠趕走都是錯誤。我們逛一個大百貨公司,人家把我們趕走,我們是什麼滋味?

所以我們跟小動物要能溝通,真的能嗎?告訴諸位真能,古德所說的話沒錯,「精誠所至,金石為開」,金石是礦物,都能受感動,何況是動物,哪有不受感動的道理?感動不了是你虛情假意,你沒有用真心。為什麼?真心是相同的,妄心是不同的,所以妄心跟妄心沒有辦法感應,真心跟妄心有感應,他妄裡帶真。諸佛菩薩跟一切眾生感應道交,沒有別的,他用純真之心,一絲毫虛妄都不夾雜,所以他能跟一切諸佛菩薩感應道交,能跟一切神聖感應道交,能跟一切眾生感應道交;這個眾生包括動物、植物、礦物,不可思議。佛菩薩能做得到,我們能不能做到?肯定能做到。為什麼做不到?妄心不肯放下,你的虛偽不肯放下,你的染污不肯放下,你的貢高我慢不肯放下。

總而言之,從總的方面來說,你的妄想分別執著不肯放下,所以才產生障礙。如果你把妄想分別執著統統放下了,是非人我放下了,貪瞋痴慢放下了,五欲六塵放下了,世出世間法一切都放下了,哪有不通的道理?心通了,頭一個現象,你這個身,全身血氣通了,沒障礙。血氣暢通,這個人身體健康;身體有病,血氣不通才會生病。血氣暢通,精神飽滿,你怎麼會生病?到這個時候自然是健康長壽,就像澳洲這些土著一樣,愈老愈有精神,愈老愈有體力,愈老愈有智慧,經驗愈豐富,他是族群裡頭的主幹。他不是年輕人做主幹,老人是主幹。這個道理在中國,東方人懂得,西方人不懂。

中國古代,什麼時候退休?「七十而致仕」,「致仕」就是退休,中國人從前退休的年齡是七十歲。現在外國,外國退休的年齡五十歲、五十五歲,正是他在社會服務最好的時候,退下來了,換一批新的沒有經驗,各方面的智慧能力都還不足,社會怎麼能進步?而中國七十歲退下來之後,不是完全不做事了,退下之後當顧問、當老師教學,退下幹這個。退下來的時候,全心全力輔導、培養底下一代;他職務上是退下來了,他的工作沒有退,回過頭來教學;我長於哪一個項目,我就專門傳授這個技能,教導底下一代,永遠沒有休息,所以他才能夠達到究竟圓滿。我們讀了這個經文,一定要知道,要立志、要發心,不斷求進步,一直到圓成佛道。今天我們就講到此地。




善財童子參學報告(二二) (第三集)

2001/5/22  香港九龍  檔名:12-040-0003


諸位同學,大家好!請掀開講義,「稱讚授法」第三小段,最後一行看起:

【要恆利益安樂一切諸眾生】

這一句佛不但是常常教導我們,而且現身說法,做出最好的榜樣來給我們看,利益眾生一定要叫眾生得安得樂,否則的話就談不上利益了。幫助眾生得到安樂,這個事情是永恆的,是沒有間斷的。諸佛如來,用我們凡夫的看法,生生世世,永遠不疲不厭,永遠沒有休息。沒有成佛之前行菩薩道,什麼叫菩薩道?無非是『利益安樂一切眾生』而已;成佛之後,大乘經裡面常講「帶果行因」,還是不休息。在這個世間示現種種不同的身分,如經中所說,「應以什麼身得度,他就示現什麼身」,應該給眾生說什麼法,就說什麼法。現身沒有一定,說法也沒有一定;雖沒有一定,他這裡頭有一個永恆不變的原則,那就是利益安樂現在的眾生。

每一個時代的眾生、每一個地區的眾生,受苦受難不盡相同,因此佛幫助他們得安樂,善巧方便當然就不一樣。明顯的來說,世尊出現在我們這個世間,距離我們現前將近三千年了,按照中國典籍的記載,釋迦牟尼佛滅度到今年應該是三千零二十幾年,外國人計算的方法跟我們不一樣,他說二千五百多年。年代用不著去爭論,因為這不重要,重要的是那個時候社會生活狀況,當然跟今天不一樣;那個時候眾生苦樂的狀況跟今天也不相同。古時候地大人少,因此沒有競爭。世尊當年那個時代,我們在歷史上能看到,是一個畜牧的時代、農業的時代,沒有像今天進入到工商業,所以「競爭」兩個字在古籍裡頭我們看不到,那個時候人沒有競爭。有沒有苦樂?當然有。為什麼會有?佛在經上講得清楚,一切眾生造的因不一樣。世出世法都不離因果,因果是自自然然的定律,自自然然的法則,像地球上有春夏秋冬四時,植物有春生、夏長、秋收、冬藏,天然的秩序,這叫天道。在人間,人的社會裡面,夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友,這也是天然的秩序,就像春夏秋冬四時運作沒有兩樣。順著天然的秩序,那就風調雨順、國泰民安,人們就享福;如果違反了自然的秩序,災難就會現前,反常!這些都是眾生自己造的因,自己必須要受這個果報,業因果報,成了佛也不能避免。釋迦牟尼佛給我們示現三個月馬麥之報,孔老夫子給我們示現在陳絕糧,世出世間大聖大賢都不能夠避免因果的定律。

世間人講真理,什麼是真理?因果是真理。因果不是在一生,佛講得很清楚,因果通三世。我們這一生當中所受的果報,是前世造的業因。古德常說,尤其講到四十歲之前,我們所遭遇的這些果報,多半是過去世造的因;四十歲以後,我們這一生,就是你四十歲之前起心動念造作這個業,你會受報。古德常講,四十歲之後,你的相貌、體質,你要自己負責,說這個話道理就在此地。你在前半生,四十歲之前,你的心善、心清淨,行為善、行清淨,那你四十歲之後的相貌一定會清淨莊嚴。四十歲以前的相貌,那是受前生業報的影響,這就是看相算命家常講的相隨心轉,體質也隨心轉。為什麼年歲老了身體就差?現在大家有個錯誤觀念,老了好像身體就應當要差,這個觀念錯誤,決定是錯誤的。人的衰老,這個不能避免,年齡一年一年確實會老,但是身體衰弱跟衰老關係不大。我們看到九十多歲的人,一百多歲的人,身體非常健康,新加坡有一位許哲居士,今年一百零二歲,她自稱「一百零二歲的年輕人」。她說我們要活得年歲大,但是我們不要老,她不老,這是正確的觀念。我們為什麼會老?觀念錯誤。為什麼身體不好?我們造的惡業太多了。

許哲給我們做了個榜樣,一生行善,心善、思想善、行為善,確確實實她做到了「不容毫分不善夾雜」。李木源居士問她:「你看到有人做壞事,看到有一些不善,你怎麼看待?」她答覆得很好,她的答覆就是教導我們,她說:「我看到不好的事、不好的人,就像我每天上街,在馬路上看到來來往往這些人一樣。」有沒有看見?看見了,不能說沒有看見,一個也沒有把他放在心上。這就是古德教導我們的視而不見、聽而不聞;有沒有聽到馬路上人說話聲音?有聽到,他說的什麼話你還能記得嗎?一句也記不得,確實是聽到,沒有記在心上。這是教導我們,我們對這個世間,逆境惡緣決定不放在心上,心永遠是清淨的、永遠是善良的。心善、心清淨,她的身就清淨,身就善,所以活一百歲還是健康長壽,確確實實跟年輕人一樣。她的體能跟三、四十歲的人差不多,我們大家親眼看見的,請她表演給我們看,走路走得很快,年輕人跟不上,上台階、爬山不喘氣。我仔細觀察她,只看到她頭髮白了,牙齒掉了一顆,其他一絲毫的毛病都沒有。

前兩個星期,中國大陸長安那邊有一些居士到居士林來看我,帶了四張照片給我看,是一位老法師,我看他精神非常飽滿,仙風道骨,我看了很歡喜,是長安牛頭寺的監院果林老法師。我問他這個老法師今年多大年歲?他告訴我一百四十一歲,這麼好的身體!我看這個照片,他比虛雲老和尚的身體好。同修們又告訴我,這個老和尚曾經到台灣去看我,那個時候我到美國去了,我想起來有這麼回事情,台灣那邊曾經給我打電話,他在我們圖書館吃了一頓飯,那個時候是一百三十多歲,我有這麼一個印象。現在他還想到新加坡來看我,大概國家不讓他出去,那也是國寶,真正符合中國古人所謂「老當益壯」,這句話我們到現在才懂得!什麼叫「老當益壯」?愈老愈健康叫「老當益壯」,他不衰。

我在澳洲看到九十多歲、一百多歲的人,那個健康狀況,我們看到不能不佩服,不能不尊重。我在昆士蘭,有一次他們鄉下也有一個佛學會,請我去看,開車大概開了三個多小時,真正是鄉下,會場是個茅篷,我們中國人講茅篷,自己搭建的,不大,裡面居然也能夠容納,連它的走廊,容納八、九十人。我問問這些人從哪裡來的?許多都是開車兩個多小時到達那裡,今天有這樣的盛會,超過九十歲的人居然將近有二十幾個,那個地方的人長壽。他們聽到我們介紹佛法非常歡喜,裡面還有幾位要求我,他們可不可以到我們道場來學習?我說歡迎,我問問他們年齡,都是九十多歲,還要學。我問他信仰什麼教?他信仰基督教,他要來學佛,實在是難得!我們一定全心全力幫助他。他們聽了佛法之後歡喜快樂,從佛法裡面他會得到更幸福、更美滿的生活。真正的利益安樂沒有別的,就是學佛,學佛才能得到真實的利益安樂。

無論在中國、在外國,確實有不少外國人,接觸佛法之後就生歡喜心。我們知道這些人,都是善根非常深厚之人,佛在《無量壽經》上所說的,不是凡人,他們是再來人。也有一些排斥的,存著有意見的,這些人是沒有接觸過佛法,尤其是其他宗教的信徒;當他接觸之後,他明白了,他也能生歡喜心。尤其是我們很真誠的跟他介紹,佛法是教育,佛法不是宗教。釋迦牟尼佛當年講經說法,就是像學校上課一樣,我們今天講「講經說法」,人家聽到這個名詞就以為這是迷信,以為這是宗教。我們把它換個名詞,大家耳目就一新,釋迦牟尼佛跟大家上課、教學,我們講上課、教學,他就認為這不是宗教,釋迦牟尼佛確實是為大家天天上課教學。

佛教給我們什麼?佛法教學的總目標,是教導一切眾生離苦得樂,所以佛法是離苦得樂的教育,離苦得樂的教學。苦與樂都屬於果報,果必有因,要在果上改變不容易,說老實話,那是做不到的。那到底怎麼改變?佛教導我們從因上改變。樂有樂的因,苦有苦的因,如果我們明白了、覺悟了,把苦的因斷掉,樂的因好好的學習,果報才真正改變。佛跟我們說,真正的樂因是覺悟,苦因是迷惑。你對於宇宙人生都能夠明白了、通達了,你的起心動念一切造作,你就能夠適應自然,我們講適應自然的秩序,那你當然得的是樂;如果你要是迷了,不了解事實真相,不了解天然的秩序,你迷了,你胡作妄為,破壞了自然秩序,那你當然就苦。

譬如我們種植五穀雜糧,播種有一定的季節,春天耕耘播種,夏天灌溉它就生長,秋天就可以收割了,你就有收成。如果你把它搞錯了,我夏天來播種,秋天來播種,這個種子不會發芽,不會長成果實,你沒有收成,那你當然就苦了。佛教導我們的,不是他自己想的一套東西教我們,不是的,佛沒有東西。現代的人,我們常常聽說創造、發明,佛法裡頭沒有創造、沒有發明,為什麼?創造發明一定把自然的法則破壞,把自然秩序破壞,所以世出世間的聖人,各個宗教的神聖,都沒有說哪一個是他發明的,哪個是他創造的,沒有。不過是把這些自然的秩序、法則為我們說出來而已!

春夏秋冬四時的運作是誰發明的?沒人發明,這是天道,天然之道,自然的法則,不可以違背。我們一個人的身體,頭一定在上面,腳一定在下面,自然的法則;你一定要搞顛倒,頭一定要在下面,腳一定要在上面,你不叫自討苦吃嗎?違背了自然法則,違背自然順序。所以合乎自然法則、合乎自然秩序的就是善;違背了就是惡。由此可知,善惡也不是聖人定的法律;要是他定的法律,我也可以定一套,我為什麼要順你的?不是的。所以這些大聖大賢,統統是遵守自然法則,這才所謂是「英雄所見大略相同」,不是大略,幾乎完全相同,我們要多想想。

我們現前這個社會麻煩大了,為什麼?個個都要搞創造發明。人要跟天爭,就是要跟自然法則來競爭。現在科技的發明,確實有一部分達到人所希求的目標,這就是今天大家所說的「破壞地球自然生態平衡」。你說為什麼?因為我們要創造,我們要發明,完全違反自然法則,地球生態的平衡被破壞,許許多多的動植物逐漸逐漸瀕臨絕種。它為什麼會絕種?地球自然生態環境改變了,它沒有辦法活下去。我們有沒有意識到?這些動物植物逐漸逐漸在地球上消失了,到最後,有沒有想到最後的結果?最後結果是什麼?人也在地球上消失了。所以我們要曉得,地球上無論哪一種動物、哪一種植物,都是平衡自然生態的。覺悟的人、聰明的人,對於地球上所生長的東西沒有不愛護的。為什麼愛它?它跟我們的生命息息相關,因為它平衡我們的生活環境,我們不能少它,少一樣它就會影響另外許多樣,到最後決定影響到人類在地球上的生存。 我們今天的人,實實在在說有聰明沒有智慧,佛經裡面講的「世智辯聰」,他沒有智慧,智慧才能解決問題,這種世智辯聰確實有害無利。現在人的壽命,平均的壽命短了,不是延長,而大家還是迷惑顛倒,認為現在的醫藥發達、醫學發達,人的壽命延長?天大的笑話!如果諸位仔細去思惟觀察,整個世界人口平均年齡,你要是一調查、一統計,你就感覺得恐怖,沒有向上提升,實際上是不斷的往下降。這裡頭還得包括天災人禍橫死的,都包括在其中,這個在佛法裡面講是業因果報。

由此可知,什麼是真正利益安樂一切眾生?教學,世間第一等智慧的人,他出現在這個世間,他所選的行業決定是教學,他不會搞其他行業。為什麼?只有教學才能夠挽救劫運,才能幫助眾生離苦得樂。釋迦牟尼佛從事教學,中國孔子、老子從事教學,我們看看全世界,所有宗教創教的人都教學,不單單是佛教。不但是言教,更殊勝的是身教,他們所過的是世間真正幸福美滿的生活。我們能體會得到嗎?生活愈簡單愈健康,我們人每天吃的東西吃得太雜了,吃得太亂了,吃得一身的毛病。我們從古籍記載裡面去觀察,世出世間這些大聖大賢,他們的生活簡單樸素,心地真誠清淨,對於一切人、一切事、一切物,一片慈悲。於是我們才想到,他為什麼不衰老,他為什麼不生病。

古德教給我們「病從口入,禍從口出」,有修養的人言語很少,所說出來的話一句廢話都沒有,這是養生之道。身心清淨,自然就健康長壽,自然就智慧增長。我們能體會得到嗎?現在我們的物質生活過得太好了,這實在講不是福。我最近讀了一本台灣翻譯出版的一部書,《曠野的聲音》,裡面寫的是澳洲土著的生活,我看了之後很受感動。世間許許多多宗教聖賢,教導我們怎樣過日子,他們雖然沒有學習過,但是他都做到了。第一個他做到了真誠平等,他們心地裡頭沒有一絲毫隱瞞,他們對於一切萬物都平等,他們對於萬事萬物沒有佔有的念頭、沒有控制的念頭,所以他看到都市裡面這些人要買土地,他覺得非常奇怪。他們觀念當中,土地是生長在這個土地上所有眾生共有的,你要想買一塊,那你就是佔有,你把它劃界限,不許別人到你土地上去,不許一切動物到你土地上去,你佔有了,他覺得奇怪。我們從他生活當中體會到他的平等,他們喝水,小溪裡面的水,這一族的人決定在這個小溪某一個部分,他們就在這喝水,上游下游有許多動物,動物也有習慣,彼此互相不妨礙,沒有侵奪;「這個地方好,我把它佔有,把動物趕走」,沒有!那個地方是動物飲水的,他們決定不去,決定不破壞自然生態的平衡,決定沒有做染污環境的這些事情。

我們今天自以為文明人,我們幹的事情不如他,我們的思想行為不能跟他相比,他們接近神的生活。一生沒有任何積蓄,澳洲土著多半居住在沙漠,他們本來居住在沿海,自從白人移民到澳洲之後,他們逐漸退到內陸,內陸都是沙漠。他們自己曾經說,從前居住在沿海多半是素食,現在住在沙漠裡面,不得已要打獵、要殺生。但是他們殺生絕不亂殺,他們需要食物,首先向上帝禱告,真的求上帝賜給他,於是這些動物就出現了,出現之後他選擇,選擇什麼樣子的?一定選擇比較老一點的,小的這些動物牠還要生長,不能殺它,選擇老弱的。在選擇的時候他還要禱告,跟這個動物溝通,牠願不願意供養,願不願意布施?要得到牠的同意,不濫殺。

他們的心清淨,一絲毫污染都沒有,所以他們的能力保全住,耳目聰明。他們彼此交談不用語言,所以他們沒有文字,彼此用什麼交談?心靈感應,所以他的嘴巴不是說話的,嘴巴用來幹什麼?唱歌的、讚頌的、治病的,談話用心靈溝通。他看到這些文明人用電話覺得很奇怪,「你們為什麼要用電話來談話?」他們不需要,他們用心靈感應。他一個人靜靜坐在那裡,他可能是跟遠方人在交談;不但他們在談話,遠方朋友現在在做什麼事情的狀況,就像我們看電視一樣,他都能看見,清清楚楚,這是我們現在人稱他作特異功能,稱他作神通;他告訴我們是人類的本能。我們的本能為什麼會喪失掉?妄想太多,雜念太多,把這個能力喪失掉了。他們能保持這個能力,所以他說現代物質文明把我們自己的心能摧毀掉了,像「心靈感應」我們沒有,這個能力喪失掉了。另外是體能喪失掉了,他們不穿衣服,在沙漠裡頭生活,風吹雨打日曬,他們不生病,體能!我們要是一天,我想第二天就得送醫院加護病房了,他們有這個體力。

現在物質文明帶給我們究竟是什麼好處?實在講我們的生活沒有他們快樂,沒有他們自在。他們心裡頭沒有分別、沒有執著、沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛,人與人之間、人與一切動物之間、人與大自然之間一團和睦,確確實實真善美慧的人生。他們還過這種生活,而我們眼目當中他們是野蠻人,我們哪裡懂得他們這麼殊勝的境界?不懂。我們看他是野蠻人,他們看我們叫做「變種人」,變種意思就是變態,心理變態,生理變態,他們自稱他們是「真人」。我讀了這個報導,很有哲學意味,與佛法裡面所講的很相應。因此我們要學佛,我們要得真正安樂的利益,必須要把一切違反自然法則的思想、見解、行為放棄;如果不放棄,我們這一生會過得很苦,來生更苦。

這個意思還沒有講完,時間到了,我們底下一個鐘點接著講。







善財童子參學報告(二二)  (第四集)  

2001/5/22  香港九龍  檔名:12-040-0004


諸位同學,大家好!請看講義,「稱讚授法」最後這一句:

【要恆利益安樂一切諸眾生。】

前面我們講過一個小時,意思未盡,『一切諸眾生』包括太廣了。我們今天起心動念只想到自己切身的利益,充其量想到我一家的利益,這是現代人。能夠想到你一個家族的利益就不多見了,你能照顧你這一個族群,你的父母,你的伯父母、叔父母,你的家親眷屬,我們中國人講九族,你的親戚朋友,很少很少。現在普遍的現象,只是自己家,夫妻兒女,甚至於連父母都不照顧,那親戚朋友就更不必說了,這完全違背了自然法則,於是起心動念「無不是罪」。什麼罪?自私自利,這就是罪。所作所為無不是損人利己,這都是罪。損人決定不利己,有誰能夠想到社會大眾的福利?又有誰能想到國家的福利?那還不夠,如果只能想到我這個國家的利益,勢必要侵奪別的國家利益,這個世界還會有太平嗎?不可能!每一個人維護自己的利益,利益決定發生衝突。今天的社會,我們普遍看到的競爭,崇尚競爭。諸位要知道,競爭往上提升就是鬥爭,鬥爭再提升就是戰爭。

第三次大戰如果真的爆發了,那就是基督教《聖經》、回教《古蘭經》裡面講的世界末日。西方古老的預言曾經描繪過這一次大戰,它說在世界上出現七千多個巨大的爆炸,這就是核子彈。如果這個世界上真的有那麼一天,七千多顆核子彈爆炸,地球上的生物大概就毀滅得差不多了。十六世紀法國一個預言家,他說這一次劫難之後,世界上剩下多少人?他講了個「大七之數」,有人說大概只剩七億人。現在人口將近七十億;換句話說,被毀滅的死亡的人數佔十分之九,倖存的只有十分之一,十個人只有一個人活下來,這是後人解釋的。也有人說「大七之數」只有七千萬人,七千萬這個數字就很可怕,能夠活下來的不是十分之一,而是百分之一,一百個人當中有一個人可以活下來,九十九個都活不成。這是什麼?高科技帶給人類的「好處」!造成整個世界的毀滅。有沒有可能?非常有可能,我們不能不提高警覺。

十年前,李炳南老居士往生,往生的前一天下午,他是第二天早晨五點鐘走的。他告訴同學們:「這個世界亂了、大亂,諸佛菩薩、神仙來都救不了;唯一的一條生路,就是念佛求生淨土。」所以我們今天看到世界上許許多多地方,熱心的人士都在組成念佛堂,提倡二十四小時不中斷的念佛,這是好事,這是真正利益安樂一切眾生;同心同力認真念佛,確實是自利利他。

對自己要有堅定求往生的決心,堅定求往生的信心、願心,同時將自己念佛迴向,迴向給這個地球上一切眾生。不僅是人,還有許許多多的動物,以至於我們肉眼看不見的靈界,統統都要遭受這個劫難。我們念佛自利利他,這是真實的利益;但是覺悟的人知道,不覺悟的人不知道。念佛,同時要記住斷惡修善,為什麼?佛在經典上給我們介紹西方淨土,那個地區皆是「諸上善人俱會一處」,如果我們的心行不善,雖念佛也不能往生。一定要做到心善、思想善、言語善、行為善。一定要做到過去現前哪些人對我不善,毀謗我、侮辱我的、陷害我的,統統把他忘得乾乾淨淨,不要放在心上,為什麼?放在心上我們的心就不善,常常想到我們的思想就不善,這樣會障礙我們往生淨土。

我們把所有不善遠遠的拋棄掉,在這一生當中,過去現前,有對我好的這些人,對我好的這些事物,常常存感恩之心,我們要生活在感恩的世界裡,這樣就正確。務必使我們的心行做到純淨、純善,這樣念佛求生淨土肯定得生,我們一絲毫疑惑都沒有。在這個世間,我們決定不怕死,所有的生物有生必定有死,這是自然法則,這有什麼好恐怖的?不怕死,隨時隨處、任何方式死都不在乎,都不把它放在心上,重要的是死了以後到哪裡去,這個問題重要。真正學佛的人學什麼?清清楚楚、明明白白:「生我是從哪裡來的?死我到哪裡去?」死生自在,沒有一絲毫恐怖,沒有一絲毫痛苦。對這個世間,不要說死了以後,應當在現前就放下一切憂慮,放下一切牽掛,放下一切是非人我,放下一切貪瞋痴慢,每天生活隨緣度日,快快樂樂。明天災難就到頭了,今天我還是快快樂樂。為什麼?我清楚、我明瞭,我一點都不迷惑;災難來了,我離開這個世間,我會到更好的世界!有什麼恐怖?這才是真實究竟的利益安樂。

可是這個境界不是一般人都有的,即使是學佛的同修,學佛多年了,境界還是沒有能轉得過來,起心動念還是在造業。這什麼原因?就我們學佛這麼多年,淺顯一點的體會,我覺得真正的原因,是對於佛陀教誨認識不夠,雖學佛,說得好聽一點,智者大師所謂「名字位中」,有名無實,你沒有真的學佛,你不過是掛個名而已,沒有認真的幹。為什麼沒有認真幹?佛的教誨不清楚,於是佛教教學就重要了。釋迦牟尼佛在世的時候,不就給我們做了一個好樣子嗎?自從覺悟明白之後,那都是示現的,往後四十九年,為一切大眾義務的教學、上課,沒有休息過。我們在經上看到,釋迦牟尼佛確實老當益壯,每天教學八個小時,他老人家七十九歲圓寂;示現成佛之後,從來沒有一天休息過,這種敬業的精神值得我們學習。佛陀圓寂之後,教學的這一項工作就由他的學生們承擔,代代相傳到今天。

我們有幸遇到佛法、遇到善知識,我們發心做佛陀的弟子,那我們就有使命繼承佛陀的教學。我們的精神體力比不上佛陀,今天我們可以打個對折還行,世尊一天上課八個小時,我們至少也要幹四個小時,我們才對得起釋迦牟尼佛。如果我們把這些煩惱、憂慮、牽掛、妄想分別執著,盡可能的拋棄、放下,使我們的體力精神也能夠恢復像世尊一樣,一天工作八個小時,我深深相信這是可以做得到的。世尊上八個小時,可以連續上,我們連續八個小時很難;但是像學校上課一樣,一天上八堂課,每一堂課,就是每一個小時之間休息十分鐘,我想這一天八個小時行,我還能做得到。

我們利用科技的工具,這是早年在台灣,我們第一個想到的,第一個開始用的,我們建立一個視聽圖書館,華藏視聽圖書館。昨天我們的會長給我一份資料看,是抗戰初期北京夏蓮居老居士發起組織一個「佛教同願會」的一個刊物,我看到不是完全的本子,影印的一部分。他們在那個時候也就想到利用科學工具,那個時候是廣播電台,每一個星期定期在廣播電台裡面播講,就想到一定要用這種宣傳的方法,使北京地區廣大的群眾,都有收聽佛法的機緣。現在科技比那個時候進步得太多了,所以我們現在一定要懂得用衛星傳播,用網際網路來傳播。我們的想法、作法,跟蓮公老人他們那些大善知識,幾乎完全相同,印經布施。現在我們做光碟、做錄像帶,這是那個時候所沒有的。

我們全心全力把佛教傳播給全世界,我們深深明瞭,一個國家、一個地區好,決定不能夠扭轉世間的劫運,不可能!必須要全世界每一個國家、每一個族群、每一個宗教共同合作,同心同願、同德同行,來挽救世間的災難,也許能行。這就是這幾年來,為什麼我要用許多的時間去訪問不同的族群、不同的宗教,跟他們保持密切的往來,道理在此地。我跟澳洲建立的關係也有六年了,我一進入澳洲,有一位同修給我介紹,認識了昆士蘭少數民族事務局的局長,他正在從事於聯合宗教族群的工作,跟我的想法完全相同,我們見面一見如故。他在前幾年升官了,澳洲政府正式成立多元文化局,他現在是多元文化局的局長,辦公也在州政府,跟州長非常接近。我有一個機緣參加他們的論壇,他們論壇是每個月一次,各個宗教的領袖或者是代表,每個月見一次面,來討論宗教跟族群上的一些問題。第一次他邀請我去講演,我講了一個小時,另外一個小時讓大家提出問題來解答,跟他們接觸非常歡喜。他們邀請我參加他的論壇,我說我不常在澳洲,他們要求我每一個月的會議,我雖然不能去,寫一些資料送給他們,提出我們的想法看法,與大家共同勉勵;我每個月寄一份東西給他,翻成英語分發給大家,保持了這個關係。

一直到去年年底,澳洲給我永久居民的簽證,希望我在澳洲幫助他們促進宗教與族群的團結,這是我自己的願望。所以我這一次到澳洲之後,也連絡各個宗教,我們想組成澳洲宗教訪問團,對全世界展開訪問。我們有計畫訪問中國,也有計畫訪問南北美,訪問歐洲、非洲,呼籲人與人之間、族群與族群之間、宗教與宗教之間、國家與國家之間,我們要平等對待、和睦相處,我們要互相尊重、互相敬愛、互助合作,密切的往來增進了友誼。我們的目標非常單純:「祈求社會安定、世界和平,眾生都能過安樂幸福的生活。」這種想法看法,現在在澳洲朝野都贊成,都有這個意思。現在正在向大學裡面發展,雪梨大學現在有基督教的課程,有伊斯蘭教的課程,最近他們同修們在推動,希望學校裡也能開佛教課程,學校同意,但是學校經費不足,也就是聘請老師的費用沒有,於是有一些熱心的人士發起,籌募一筆基金給學校,專門做聘請老師的費用,我非常贊成。

在昆士蘭州,格麗菲斯大學在推動,學校主動的在推動,在學校裡面建立一個多元文化活動中心。現在這個中心已經動工了,今年年底,或者是明年年初就建成,提供給昆士蘭州各個宗教共同活動的場所,這都是促進宗教團結實質的作為,希望宗教與宗教之間化解誤會;不往來就有誤會。人與人之間也是如此,不往來互相猜疑,愈猜愈錯,怎麼會猜對了?現在人想別人,他不往好處想,全往壞處想,朋友想成敵人,你說冤不冤枉?這就是《地藏經》上講「閻浮提眾生起心動念,無不是罪」,我們今天要把這個思想轉過來,敵人也要想成朋友,化敵為友,這才能解決問題。怎麼化法?教育就是方法,除了教學之外沒有其他的方法能夠化解,所以佛家講「教化」眾生。

教化」,教是教學;化就是變化,化惡為善、化迷為悟、化凡為聖、化敵為友,教學的目的就達到了,這樣才能真正利益安樂一切眾生。不但對一切人要教,有教無類,對畜生也要教,對鬼神也要教,乃至於對植物我們也要教,希望它們跟我們的生活密切的配合;大自然界提供我們美好的食物,我們是和諧的、是友好的,不是對敵。首先要把我們自己心目當中的怨懟消除,真正做到神聖教學裡面「仁者無敵」,儒家講仁慈的人,佛家講仁者是菩薩;換句話說,這些人都是真正覺悟的人。覺悟的人心裡頭決定沒有怨恨,決定沒有敵對。由此可知,我們心裡頭對人還有怨恨,特別是過去或者現前對我傷害的人,我還怨恨他,我的心不清淨,我自己的心不善,這對自己的傷害太大太大了。

如果我們不傷害、不記恨,成就我們自己的清淨心,成就我們自己純淨純善的心,誰成就的?那一些找我麻煩的人成就我的,那一些毀謗我、侮辱我、傷害我的那些人成就我。這個念頭一轉,不但不怨恨,而且還感恩,感謝他。大家念過《金剛經》,《金剛經》上諸位念過歌利王割截身體,忍辱仙人遭遇這樣的大難,這樣的迫害,忍辱仙人有沒有怨恨?沒有,不但沒有,純粹一個感恩的心感激他。感激他什麼?因為這一個境界現前,才知道自己真正的功夫,修忍辱波羅蜜圓滿,畢業了,這就好像通過考試,這個考試通過了,他畢業了,忍辱波羅蜜修圓滿,這是我們應當學習的。所以歌利王、忍辱仙人都是我們的好老師,他們表演給我們看,兩方面都是善知識,我們這樣學才學到真正的東西。

就像中國歷史上家喻戶曉的,知道宋朝的岳飛、秦檜,一個是盡忠報國,一個是陷害賢良、背叛國家民族人民的利益,私通外國,罪大惡極。我在兩個人方面我都學到,兩個都是我的恩師。岳飛從正面教導我們,我們要學盡忠報國;秦檜從反面教導我們,決定不作國賊。為什麼?作國賊就像他的下場,遺臭萬年。兩個都是好老師,一個從正面教,一個從反面教。孔老夫子說「三人行,必有我師」,三個人是一個善人、一個惡人、一個自己,那兩個必定是我的老師。我們自己要善學,對待岳飛感恩,對待秦檜也感恩,他非常難得,做出這種樣子來給我們看,提醒我們不作國賊,不作國賊就是決定不可以做賊害國家民族、社會人民的事情,不能做!由此可知,社會教育是多麼重要。

特別是在今天,為什麼?古聖先賢教導我們的家庭教育,修身齊家,今天沒有了;學校教育,讀書志在聖賢也沒有了;古代的社會教育,教育的宗旨「思無邪」,這個標準也沒有了;宗教教育,教人斷惡修善,教人轉凡成聖,現在好像也沒有了,天下怎麼會不亂?災難如何能避免?想想中國古聖先賢,《禮記‧學記》裡頭,一開端就教我們「建國君民,教學為先」,教學就是要把這四種教育辦好。宗教教育,雖然佛教是從漢朝時候傳到中國,正式在中國,起教學最殊勝廣大利益的,是在唐朝。為什麼?唐朝真正建立了制度。

當時佛教傳到中國來,從漢到隋,還沒有建立制度。唐朝真正建立制度,一直到清朝,清朝歷代的帝王,縱然是到了末代,光緒年間,還禮請法師大德到宮廷裡面去講經說法,這是做什麼?是帝王在提倡宗教教育。宮廷裡面講經,在古時候是儒、釋、道三家,帝王他們聰明,他們懂得,對於儒釋道平等看待。以後基督教、天主教、伊斯蘭教傳到中國來,我們在北京看到回教的清真寺,天主教的天主堂,我到北京去參觀,看到匾額上「敕建」,我不能不佩服這一些帝王。我們知道佛教很多的寺院叢林是敕建的,敕建是皇帝下命令建造的,國家建造的。我這一次親眼看到天主教堂也是國家建的,伊斯蘭的清真寺也是國家建的,我在裡面看到碑文,供奉帝王的聖旨。

宗教的教育,就是今天所講的多元文化的教學,對於團結族群、安定社會有很大的貢獻,教導人正知正見。今天中國大陸,人家常講邪教法輪功,法輪功「教」根本談不上,說它「邪教」已經把它身分提高了。為什麼會造成社會這麼大的震動?原因在哪裡?正教沒有提倡,宣揚正教的人太少了,人民沒有智慧、沒有能力辨別邪正。我們學佛的同修都知道「破邪顯正」,這是佛門所說的,正要不顯,邪就沒法子破,破邪的方法、祕訣不是別的,顯正法就行了。正法彰顯,人民就會比較,所謂是「不怕不識貨,就怕貨比貨」。儒釋道都是正法,基督教、天主教、伊斯蘭教也是正法,只要宣揚正法,這個事情輕而易舉就解決了。

特別是在現在這個時代,我們利用科學工具,能將這些正法,每天在電視台播放兩個小時,我相信三個月,邪就沒有了;播上半年,一切邪知邪見就斷根了,功歸教育。如果不教化人民,人民迷失了方向,走錯了路,不能責怪他。為什麼?他沒有錯,他迷惑顛倒,他沒有能力辨別,被邪知邪見人誤導了。我們有責任、有使命幫助他回頭,回頭是岸。所以,我們總結這一句,一定要發心,要發長遠心,永恆的利益安樂一切眾生;在佛家講,這一切眾生包括十法界。這一句就是四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」,這一願才真正落實,『如是乃能發菩提心』。

第三小段,每一句都非常重要,每一句我們都要認真努力的學習。為什麼?少一句,你的菩提心就有欠缺,縱然發,不圓滿。如果沒有最後這一句,就是「要恆利益安樂一切諸眾生」,那你的菩提心是假的不是真的,不但有欠缺,還不真實,必定有這一句,你的菩提心才真實;但是缺前面任何一句,你的菩提心有欠缺、不圓滿。所以這幾句當中,從「供事真善知識」起,一直到「要恆利益安樂一切諸眾生」,後後勝於前前,愈往後愈重要,我們不能不知道。大乘佛法建立在菩提心的基礎上,我們念佛求生淨土,三輩往生教給我們的方法是「發菩提心,一向專念」八個字,我們不發菩提心,有「一向專念」不能往生。為什麼?你求生極樂世界,功夫只做了一半,還缺一半,這個諸位同修一定要辨別清楚。不能缺少的「發菩提心,一向專念」,菩提心怎麼發法?我們今天講的這個第三小段,就是講發菩提心。好,今天時間到了,我們就講到此地。






善財童子參學報告(二二)  (第五集)

2001/5/23  香港九龍  檔名:12-040-0005

諸位同學,大家好!請掀開講義第二面,倒數第五行:

【四、發菩提心者】

經典裡面告訴我們,發菩提心的形象,也就是說「發菩提心」是什麼樣子?它跟不發菩提心有什麼不一樣?這個地方說了十一句,這十一句是綱目;換句話說,真正發菩提心的人,他起心動念、言語造作一定跟這十一條相應;如果裡面有一條不相應,他不是真正發菩提心。這個地方我們要細心的去體會,當然更應當要認真努力的學習。特別是修學淨土的同修,大家都期望著將來要生到西方極樂世界;西方極樂世界真有,不是假的。蕅益大師自己契入境界之後,把他的別號改作「西有道人」,西是西方,西方真有,用這個名號來勸勉大眾,決定不是假的。

要怎樣在這一生當中肯定往生極樂世界、有把握往生極樂世界?那你要記住佛在《無量壽經‧三輩往生》這一章裡頭所說的條件:「發菩提心,一向專念」,如果一向專念做到了,沒有發菩提心,還是不能往生,所以發菩提心非常重要。這個地方的十一句,我們要常常記在心裡,連同上面的這一節經文,就是第三、第四這兩段,決定要背誦,你要不能夠背下來,你怎麼會記住?你在日常生活當中起心動念,怎麼會跟它相應?所以首先第一個條件,要把這些最重要的經文要背得很熟。真正修行人,念頭一動,立刻就要觀察,跟這十一句相應不相應。果然相應,好,你的菩提心現前了;不相信、不相應,那要好好勉勵自己發心。

【1、拔濟苦惱諸眾生故發大悲心;大悲甚深無能測故。】

我們現前著重在這一句的上半句,為什麼?我們初發心。後面這半句『大悲甚深無能測故』,我們做不到,這是誰?法身菩薩。我們是初發心,沒有這麼深的境界,所以我們只著重前面這半句,要認真努力學習。『拔』是拔苦,特別是生在現在這個時代的眾生,很苦!日子過得辛苦。我們自己不必要冷靜思惟,心再粗、念頭再雜,也明顯感觸到我們生活非常辛苦。苦,要把它拔除。『濟』是救濟,慈悲濟世。我們看這些『苦惱諸眾生』,現在的社會,無論在哪一個階層,我們接觸到的全都是苦惱諸眾生。苦惱眾生裡面最苦惱的是人,六道裡頭,畜生道苦惱、餓鬼道苦惱、地獄道苦惱,現在我們仔細觀察,人道的苦惱超過三惡道,這是什麼世界?

民國初年,蘇曼殊大師所講的「悲慘世界」,他寫過這麼一本小說,不太長,我在年輕作學生的時候讀過。現在看看現前的社會,他這個「悲慘世界」名實相副,確確實實是悲慘世界。為什麼如此的悲慘?什麼原因造成的?實在講原因不外是我們背棄祖宗的教訓,所以才遭這個大難。西方國家,祖宗沒有教他,那情有可原;我們中國古聖先賢對我們有至善圓滿的教誨,我們把它捨棄了。儒家的教學、道家的教學,以後佛法傳到中國來了,佛家的教學,在漢朝時候,這三種教學被國家定為制度化了。一直傳到清朝,將近兩千年的時間,中國歷代國家領導人都遵守、都奉行,都在推行聖賢的教育。滿清被推翻之後,古聖先賢的教誨也跟著被推翻了,我們今天才遭受這個大難。

所以我常常想到中國一句成語:「不聽老人言,吃虧在眼前」,我們今天眼前吃了大虧。什麼緣故?不聽祖宗教誨。現在已經遭這麼大難了,怎麼樣把這個大難化解?怎麼樣把這個災難消除?讓我們恢復正常幸福的生活。跟諸位說,沒有別的方法,唯一的方法還是把祖宗的教誨撿回來,除此一法,找不到第二個方法。現在在世界上,在中國、在台灣、在其他國家地區老華僑當中,還有一些覺悟的人,他們很熱心的在提倡;響應的人雖然不多,我們曉得,一個人撿回來,這一個人得利益,一家撿回來,這一家幸福美滿。不怕別人迷惑,我們自己覺悟了,給別人做個樣子。我們在這一生當中,你走的是哪一條道路?你向的是哪一個方向?佛跟我們講十法界,十法界十條路,十個不同的方向。中國古大德的教學,說實在的話,是教我們走人天的道路,人愛人,天心愛一切眾生。中國的仁愛,「仁」這一個字的寫法是會意,這個字的寫法是「二人」,可見得他不是想自己一個人,起心動念想到自己,同時就想到別人,「己所不欲勿施於人」,這才是「仁」,仁心。我自己不願意受的,不可以加諸別人;我自己歡喜的,別人也歡喜。由此可知,「仁」這個意思裡頭沒有自私自利,「仁」這個字的含義是大公無私。在佛法裡面,這個道路非常廣,非常明顯,非常清晰。

學佛的人,由於眾生根性不一樣,小根性的人,佛傳給他人天的道路;中等根性的人,佛教他成羅漢、成辟支佛;上根利智的人,佛教他走佛菩薩的道路。決定告誡他不可以走三惡道,如果加上修羅就是四惡道,四惡道不好!如果要是誤入歧途,誤入四惡道,回頭很難,要歷盡千辛萬苦,要經歷很長的時間你才能回得了頭。我們要知道,人生很短暫,佛在大小乘一切經論裡面給我們提出的警告:「世間無常,國土危脆」,這是教我們了解我們現實生活真實的狀況,對這個世間不可以迷戀,對這個身體更不可以迷著,你要迷著身體、迷戀世間,那你就是大錯特錯。佛法的教誨,只有一個很單純的目標,幫助我們破迷開悟;破迷開悟是因,果報就是離苦得樂。所以,如何拔濟苦惱眾生?苦惱是果報,果從哪裡來的?果從迷惑來的。有幾個人知道自己在迷?知道自己在迷他就不迷了,他就覺悟了。實實在在說是迷而不覺。

我們天天念三皈依,佛弟子早晚課裡頭,最低限度也要念個三皈,三皈是我們修學的總綱領,也就是佛陀教導我們生活的總方向、總的目標:「覺而不迷、正而不邪、淨而不染」,我們今天全顛倒了,我們今天是迷而不覺、邪而不正、染而不淨。學了佛,受了三皈,甚至於受了菩薩戒,乃至於出了家,天天還是在迷邪染,這怎麼得了?這怎麼不苦?眼前的苦,佛在經上說,不是真苦,眼前的苦叫做花報,好像植物開花,開花之後結果,我們這一生眼前的果報是花,來生就是果;花不好,後面的果就可畏。所以我們要細細想想,不能不讀經,拿經典做一個對比,做一個印證,自己冷靜去思惟,我來生會得什麼樣果報?自己就知道了。這個事情不要問別人,別人縱然是高明的人也不會跟你說,一定要自己冷靜的去思惟,多想想。

佛跟我們講的十法界,十法界是果報,果必有因,因非常複雜,在非常複雜的因緣裡面,哪一個因緣最重要?佛在經裡面跟我們說明最重要的業因,佛法界的業因是「平等心」,我們對於一切眾生是不是用平等心?如果我們用平等心處事待人接物,我們跟佛的心相應。平等決定沒有分別,還有分別你我他,不平等。我們供養佛像,最重要的供養具是一杯水,佛像前供一杯水,什麼意思?佛的心就像這一杯水一樣,清淨平等,讓我們看到這杯水,就想到佛的心,我從早到晚起心動念,我的心像不像水一樣乾淨、一塵不染?像不像水那樣平等?對待一切人、一切事、一切物,對待蚊蟲蒼蠅螞蟻,平等心看待,能不能做到?所以這一杯水供在那裡,不是給佛喝的,也不是給佛看的,是在那裡提醒我自己。你明白這個意思,這一杯水它就起作用,真實功德!它在那裡時時刻刻提醒你。我們今天用不平等的心對人,不是佛心;換句話說,佛這條道路你喪失掉了,你迷了。

再看第二條道路,菩薩道,菩薩心是「六度心」,我們起心動念能不能跟六度相應?六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若,起心動念跟這六個原則統統相應,你走的是菩薩道。布施就是拔濟苦惱眾生,念念有救苦救難的心,不為自己為眾生。布施怎麼修法?就在生活當中。我們的生活要懂得節儉,佛菩薩給我們做了榜樣,釋迦牟尼佛當年在世,一天吃一餐,日中一食,吃的東西很簡單,他們那個時候的制度是到外面托缽;托缽,人家給什麼吃什麼,沒有分別、沒有執著,托這一缽飯養我們的色身。但是佛、菩薩、乃至於弟子們去托缽,決定不是白白的接受別人的供養,別人供養一缽飯是財布施,而接受布施的這些出家人,一定是為他說法,為他解決疑難,為他祝福,法布施回報他,所以不是白白的接受。這是彼此互惠,在家信眾以財供養,出家眾以法供養。

生活愈簡單愈健康,釋迦牟尼佛住世八十年,每天教學,每天給大家上課,從來沒有休息過,他的教學完全是義務的,不收學費。晚上居住,找一個樹底下休息一下,樹下一宿,過這麼簡單的生活,他得大自在,他們的身心沒有一絲毫罣礙,沒有牽掛,沒有憂慮,沒有妄想,沒有分別,沒有執著,統統放下了,得大自在。這是身教,教導我們應當要這樣的放下。可是諸位要記住,這是出家人,不是教在家人,在家人要這樣放下,那他的家怎麼辦?他家裡頭還有父母,還有妻子兒女,要靠他來養活,他一放下那家裡生活不就成問題?釋迦牟尼佛是示現出家的榜樣;在家的榜樣,有,維摩居士示現在家的榜樣。兩尊佛同時出現,釋迦牟尼佛是出家佛,維摩居士是在家佛。維摩居士有妻子兒女,有家庭,有事業,所以在家菩薩他是如何放下的,我們得看清楚。

在家菩薩示現,比出家的菩薩示現的,意思深得多。在家居士一切統統都擁有,跟一般在家人沒有兩樣。不同的在哪裡?心裡頭沒有執著,事上有,理上無;相上有,性上無。心裡頭沒有,他自在,心裡頭沒有牽掛、沒有憂慮、沒有分別也沒有執著,跟釋迦牟尼佛完全一樣。事相上有,妨不妨礙?不妨礙,《華嚴經》上講的「理事無礙,事事無礙」,四無礙法界從維摩居士上顯示無遺,我們從這個地方真正體會到;換句話說,釋迦牟尼佛所說的這些原理原則,維摩居士示現,統統落實在生活上,落實在工作上,落實在處事待人接物,真正拔苦,我們應當要學習,他們的境界確實不可思議。

『發大悲心』,悲是悲憫,憐憫眾生苦,所以悲心是菩提心裡頭的一分,不能缺少。儒家所說的「惻隱之心人皆有之」,惻隱之心就是此地講的大悲心:看到眾生有災難,立刻就幫助他,這是惻隱之心;看到一個小孩掉到水裡去了,自自然然,沒有任何考慮,馬上就要下水把他救起來,這是一個例子。只要看到眾生在受苦受難,哪有不全心全力幫助他的道理?可是你要曉得眾生苦難的根在哪裡,根在迷惑。對於宇宙人生真相一無所知,對於人跟人的關係、人跟自然環境的關係、人跟天地鬼神的關係一無所知,這是苦難的根本。這些關係他要是搞清楚、搞明白了,他就會活得非常快樂、非常幸福。由此可知,我們憐憫一切眾生苦惱,要從根本下手,根本下手就是教學,要教他,讓他明白了、覺悟了,他就會走佛菩薩的道路,他就會過佛菩薩的生活,起心動念自然與菩薩道相應。

第三個道路,緣覺、辟支佛,他是從十二因緣覺悟的,因緣也就是講因果,他從這裡覺悟了。第四條道路,聲聞道,這是聽佛講經說法恍然大悟,知道世出世間的因果,「苦集滅道」。再往下這就講到六道,六道最苦。天道,佛講要修上品十善,要修四無量心,四無量心是慈悲喜捨,上品十善這是生天;人道,中品十善,不犯五戒,你來生還能夠得人身;下品的十善是阿修羅道,加上修大福報,阿修羅是修大福報,但是他只有下品十善,所以福報雖大,沒有智慧,有福沒有慧,濫用他的福報,造嚴重的罪業,福享完了就墮落。再往下那就很苦了,叫三途,餓鬼道的業因是什麼?貪心,貪心是鬼的心,瞋恨是地獄的心,愚痴是畜生心。

我們想想佛跟我們講十種業因,我們起心動念、處事待人接物,我們用什麼心?平等心沒有,六度心也沒有,因緣心、四諦心都沒有,上品十善心也沒有;現在說老實話,中品、下品十善統統沒有!有什麼心?貪瞋痴,貪而無厭,起心動念都是幹的損人利己,這還得了嗎?起心動念總是想控制別人,總是想侵佔別人,總是想壓低別人,這一種心怎麼不墮三惡道?三惡道不是佛菩薩懲罰你墮落的,不是的,也不是上帝、閻羅王對你的報復,是你自己的心跟三惡道相應,這麼去的,自然而然你就去了,為什麼?它跟你志同道合。所以古聖先賢才說「自作自受」。墮落在三途,心不平,怨天尤人,那好了,三途的時間可長了,到哪一天你知道這是自作自受,不再怨天尤人,你才能從三惡道出頭,你才能離開,好難好難!

所以世出世間這些大聖大賢,他們具足大菩提心,念念不是為自己,為度眾生。「度」的意思,用現在的話來說,幫助,幫助眾生離苦得樂;換句話說,眾生的苦是由於迷而不覺,這些聖賢教誨,無非是啟發人的覺性,幫助他覺悟,幫助他回頭。單單用言教,對上根利智的人行,他一聽他就明白。對中下根性不行,中下根性要做給他看,就是我們一般人講的身教,以身作則,做給他看。像今天的社會,普遍提倡競爭,好像不競爭就活不下去;我們學佛,真正學佛的佛弟子,無論從事哪一個行業,絕不與人競爭,你這是真正佛弟子,你是真正發菩提心,你給社會大眾看,你們競爭是這樣,我不競爭也能活下去。競爭這個心多複雜,身心都受到傷害;不競爭,心是平和的,心情是安定的,是愉快的,是自在的,是充滿智慧的。

一個人競爭,天天要跟人爭的時候,他的心不平,他充滿了煩惱,貪瞋痴增長,智慧沒有了。如果命裡頭沒有,你競爭會爭到,佛菩薩都去競爭了,我也去競爭。老實告訴你,你拼命爭到的,都是你命裡頭有的;命裡沒有的,爭到死也爭不到,那你何必去爭?所以古人講「君子樂得做君子,小人冤枉做小人」,「萬般皆是命,半點不由人」,這一樁事情大家細心去念《了凡四訓》你就明白了。袁了凡為什麼不跟人競爭?他的命被孔先生算定,確確實實「一飲一啄,莫非前定」。去考試,連能不能考取、考到第幾名,孔先生給他算,去考,果然不錯,所以他才相信命運,不再希求了,知道求不到。心定下來了,跟雲谷禪師在禪堂裡面坐了三天三夜,不起一個念頭。雲谷禪師本來以為功夫不錯,就問他,他說:「我的命被孔先生算定,我就打妄想又有什麼用?不如不想。」雲谷禪師聽到哈哈大笑,「我原先以為你是聖人,原來你還是個凡夫」,為什麼?你被命運所拘,你是凡夫。聖人怎麼樣?聖人轉變命運,改造命運,那是聖賢,那是豪傑。

這是先賢告訴我們的,能夠轉變命運的,兩種人:一種是極善之人,他的命運改好了,愈來愈好;另外一種是極惡之人,他的命運愈改愈差,這兩種人不受命運的拘束。我們看到現前這個世間,有許多造作惡業的人,他依舊還享富貴,所以世間人看到這種情形,以為因果報應是假的:「這人無惡不造,他怎麼還享福?為什麼還做大官、發大財?那個人卻天天做好事,窮途潦倒?」於是對善惡果報懷疑、不相信。他不知道,他沒有前後眼,沒有看到事實真相。那個天天在那裡享福、得很高的地位、發很大的財,天天造作惡業的,佛在經上告訴我們,他要不造作惡業,他的地位比現在還高,他的財富生生世世享不盡;因為他造作惡業,他的福報已經打了很大的折扣,來生一點福都沒有。

如果我們能看到這個,看得這麼深遠,就曉得果報絲毫不爽。那個造作善的,現在窮途潦倒,過去生中沒有修福,現在受的果報,是前生積不善的因;這一生所積的善業,將來他得善報,時候還沒到,所謂是「不是不報,時辰未到」。真正明白這個道理,我們才曉得我們的命運可以改變,沒有福可以得福報,沒有壽可以得長壽,「佛氏門中,有求必應」,我們要把這個道理告訴這些苦難眾生,災難是可以迴避的,是可以消除的,只要你懂得這個道理,你懂得方法,如理如法的去修學,自求多福。我們要以悲憫之心去幫助這些苦難眾生,悲憫心在那裡推動我們,永遠不疲不厭去做這個工作。

世間人天天努力做工作,什麼原因?他裡頭有利可圖。假如你幹這個工作,沒有名、沒有利,你會去幹嗎?「我幹什麼?」白幹了!諸佛菩薩不圖名也不求利,天天勇猛精進在這裡幹,為什麼?為大悲心。他要是沒有大悲心,他就不會去做了。天天做,鍥而不捨,不疲不厭,大悲心,換句話說,是菩提心在推動他。這是我們現前必須要學習的,要學著時時刻刻不要忘記幫助世間苦惱的人,一定要能想到世間苦人多,我們很苦,比我們更苦的人還多。我們知道自己過得這麼辛苦,是因為從前沒有修福、沒有種善因,現在努力的斷惡修善、積功累德,改變我們現前生活環境,我們要改變,這就是我們學佛的成績表現。

我早年在台灣,初學佛的時候,很多同修喜歡給我算命看相,許多人算命,回來都是得一個結論:「短命,沒福」。有一年,好像是我五十歲的時候,瑞三的李居士,他去找一個很有名的算命先生,他把我的八字拿去給人家算,算命先生看到這個八字,皺著眉頭問他,「這個人還在嗎?」他說在,算命先生覺得很奇怪,他說「他幹什麼的?」他出家了,「出家另當別論!」要不出家怎麼樣?四十五歲該死。我沒有求壽命,今年七十五歲了,沒死。這是什麼?佛氏門中,我沒有求它也有感應。我對於福報也沒有求,什麼都沒有求,只是求念佛往生,感應不可思議。所以這是一定要發大悲心,憐憫一切眾生,全心全力幫助一切眾生。 






善財童子參學報告(二二)  (第六集)  

2001/5/23  香港九龍  檔名:12-040-0006

諸位同學,大家好!請掀開講義第二頁,倒數第三行:

【2、平等福祐諸眾生故發大慈心;種種外道攝令正信。】

這一條裡頭最重要的是『平等』。『福祐』,用現在的話來說,為社會造福,為眾生造福。前面一條是拔苦,先要解除他的苦難,接著要給他得樂,離苦得樂,這是大慈心。下面一條也講離苦得樂,那是從事上講的;前面兩條是從發心上講的,這個講得深。我們為社會、為眾生造福,最重要的要平等,如果不平等,只顧這一樁事情是不是對我個人有利益、對我家庭有利益、對我的團體有利益,而沒有顧及到整個社會的利益,那就錯了,那造的是罪業,不能解決眾生苦難的問題。所以菩薩發心不一樣,起心動念說實在話,他絕對不是為了這個地區、這個國家,甚至於這個世界眾生的利益,他念念是為虛空法界一切眾生的利益著想,這才偉大,這才令我們敬佩,確確實實顯示出菩薩「心包太虛,量周沙界」。

佛在經上告訴我們,我們的心量本來就是這樣大,就是包虛空法界,那是我們的真心,那是我們原本的心量。可是現在我們心量變成這麼小,一個人都不能夠容納,夫妻兩個都還吵架、都還不和,為什麼心量會變成那麼小?迷了,迷的什麼?迷失了自己的心量,這真正叫「可憐憫者」。佛菩薩給這些人做一個樣子,你看他那個心量多大,然後你再仔細觀察,他的生活多快樂,他為什麼快樂?他心量大,包虛空法界、包容一切眾生,他沒有苦惱,他沒有分別,他沒有執著;心量小的人,分別執著非常嚴重,那個苦不堪言。所以一定要懂得平等心,我們前面講平等心是佛心,平等心是真心。我們對待一切眾生要平等的造福,決定令一切眾生平等的得福,這就對了,這樣發大慈心,慈悲就是愛心。

佛法裡頭為什麼不講「愛心」?這是翻經的法師避免在名詞上產生誤會,所以用「慈悲」不用「愛」。為什麼?愛容易生情,世間人常把愛跟情聯合在一起,那就錯了,那個愛不是真的愛。慈悲是愛心,這個愛心是智。我們今天講「感情」、講「理智」,這個大家容易懂。這個愛是理智的,在佛法就叫慈悲;這種愛是感情的,佛家就用愛,愛是感情的,感情是假的,靠不住,今天跟你好了,愛了,明天惱了就不愛了,變幻無常。慈悲的愛是基於理性的、理智的,這個愛就永恆不變,我們可以說是真愛,真誠的愛心。世間人不懂,世間人用的心是虛情假意,所以他那個愛也是假的,不是真的。

所以佛菩薩眼睛裡面看世間人,就像看小孩一樣,兩三歲的小孩,我愛你,轉一圈的時候,我恨你,我討厭你。你要知道,他說愛你也不是真的,他說恨你也不是真的,轉個圈恨又變成愛了,喜怒無常,他是情,他沒有智慧,所以六道眾生在佛菩薩面前是三歲小孩。我們明白了,跟六道眾生往來,他喜歡你你也不必高興,假的;他恨你你也不要去惱他,也是假的,沒有一樣是真的。只有佛菩薩才知道用真心、會用真心;阿羅漢、辟支佛接近真心,不是純正,很接近;六道凡夫決定用的是妄心,跟妄心的人打交道,你要當真那你可有苦受。所以我們跟什麼人往來,一定要認識清楚,他目前是一個什麼狀況,我們了解,他縱然做錯事情,不會責怪他,我們要好好的做一個榜樣給他看,要慢慢的匡正他。

後面這一句給我們一個很大的啟示,『種種外道攝令正信』,這是慈心,真正愛他。「種種外道」是說誰?是說我們自己。真正的道只有佛道、菩薩道,這兩條道是純真的;相似正道是聲聞、緣覺;六道都是外道,都是邪道。我們起心動念,一個念頭一個道,所以叫種種外道,不是講別人,是講我們自己。這句話的意思就是說,我們至少要把十法界裡面六道這六條,這六條是外道,要把它放棄。「正信」是什麼?正信是佛道,佛道裡頭包含著佛、菩薩、聲聞、緣覺,我們在這個地方建立信心;這是從相上講的,容易懂。如果要從佛法傳統心性上講的,佛法稱為「內學」,從理上講,覺正淨是內學,迷邪染是外道。那我們想想我們自己,我們自己現前到底是覺正淨,還是迷邪染?把迷邪染轉變成覺正淨,這就是正信。所以佛弟子、佛教徒,社會大眾說我們迷信,他有沒有說錯?沒說錯,他所說的完全是事實真相,我們確實在迷。再問你:「什麼叫佛?」你都搞不清楚,那你怎麼不迷?「佛」是什麼?提到佛,你就想到寺廟裡大雄寶殿供的佛像,那是佛,迷!什麼是法?佛教好多經典,那是法?什麼叫僧?看到出家人剃了頭,穿了圓領大袍的,這叫僧?這是迷惑顛倒!《金剛經》裡頭講「著相」,迷惑顛倒的人就著相,著相的人決定是迷邪染。

禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面,他講佛法僧,他換了個名詞,我們在《壇經》上看到,他不講佛法僧,換個名詞,於是我們就體會到,大概在唐朝時候,講佛法僧已經產生錯覺,已經給社會有了偏差的誤導,古時候沒有。唐朝時候尚且有這種現象,那現在不必說了,我們現在距離惠能大師一千三百多年,愈傳愈訛。所以惠能大師講覺正淨,他不講佛法僧。覺對迷說的,正對邪說的,淨對染說的;換句話說,迷邪染就是外道,覺正淨叫做佛道。我們要信覺正淨,我們要遠離迷邪染,這叫三皈依,你真的回頭了,你真有依靠了。從哪裡回頭?從迷惑顛倒回頭,依覺悟,你有皈有依;從邪知邪見回頭,依正知正見,從一切污染回頭,依清淨心,你有皈有依。

我們現在這麼多同修,你們都受過三皈依,你平心自己問問自己,你有沒有回頭?你有沒有依靠?是不是從迷惑顛倒回過頭來依靠覺悟?如果沒有,皈依佛你是假的,不是真的。你還一天到晚胡思亂想,自私自利,還搞名聞利養,還搞貪瞋痴慢,你是邪知邪見,你沒有回頭,皈依法也是假的,不是真的。六根接觸六塵境界,你的心還被污染,看到歡喜的,貪心污染你;看見不歡喜的,瞋恚污染你;沒有能力辨別是非善惡,愚痴污染你,你沒有皈依僧!所以三皈有名無實,人家說你迷信哪裡說錯了?沒說錯。人家說我們佛教徒迷信,我們聽了不要責怪別人,回過頭想想自己,他說的話有沒有道理?孟子說得好,一切總而言之要「反求諸己」,反求諸己就是反省。別人沒有過錯,過錯完全在自己。我們所學的沒有做到,不但沒有做到,可能連三皈的意義都不懂,只是在形式上受了,三皈究竟是什麼不知道,你不叫迷信什麼叫迷信?人家要把佛法在這個世間徹底消滅,有沒有道理?有道理,迷信應該消滅,對一切眾生有害。今天造成這種社會現象,什麼人要負責任?我們佛門四眾弟子要負責任,在家出家。我們自己學佛,對於佛法沒有真正了解,對於佛陀的教誨我們沒有做到,引起社會大眾的誤會,過在我們自己,不在別人。

這一條,『平等福祐諸眾生』,我們的大慈心從這裡生出來的,智慧的愛心。種種外道裡頭,第一個是自己,先要自己改邪歸正,然後才能影響別人,才能夠教化眾生。不從本身做起,要想利益眾生,佛在經上常說「無有是處」,沒有這個道理,一切一切都要從自己本身做起,要做個好樣子。這個好樣子,現在一般人講外表,商場上講包裝,佛要金裝。你看佛菩薩的像,都是那麼樣的平和、那麼樣的安詳,顯示出淨定安樂。再看我們自己這個相,怎麼能跟佛菩薩比?我們這個相,社會大眾看到我們怎麼能生歡喜心?怎麼能夠生尊敬的心?責任自己要負責,不能怪別人。

社會大眾不尊敬我,厭棄我,排斥我,他沒有過,我們自己做得不好。回過頭想自己,自己才有進步,自己才會認真改過,改過就會有進步,這叫改進,你肯改你才有步可進,你不肯改,哪有步可進?要改過首先要知過。知過難,太難太難了,聽到別人對我們批評,這個提醒我,我有過,我從這些地方發現自己的過。然後你才曉得,那些對你誤會的人、毀謗的人、侮辱的人、陷害的人,都是好老師,沒有他們,我們自己永遠不曉得自己過失在哪裡,這些人提醒我們自己反省,把自己過失找出來,然後把自己過失改掉,才真正能達到「平等福祐眾生」。

眾生範圍包括得廣,包括一切人,包括一切動物,包括一切植物,也包括一切礦物,連一粒沙塵、一粒塵土都是眾生。眾生,它的意思是「眾緣和合而生起的現象」,叫做眾生。一粒微塵也是眾緣和合而生,我們要平等福祐,眾生不是對人,對宇宙一切萬事萬物,要用平等福祐的心,慈悲心才能顯示,才能真正把自己心外求法的這些習氣斷掉,一切回歸自性,這叫「正信」。正信佛弟子非常可貴,必定得諸佛護念,龍天善神保佑。下面這一句:

【3、除滅眾生諸苦蘊故發安樂心;始於世樂,種種與故。】

前面兩條都在理上講。往下這些多半在事相上;也就是說,大慈大悲怎樣落實?這教給我們落實。落實的第一條先救苦難。『苦蘊』,「蘊」是蘊集,不是單純一樁。人老了有老苦,老苦裡頭包括得很多,精神體力衰了,自己照顧自己的能力一天不如一天,如果這個時候沒有別人照顧,很苦!自己不能工作了,如果早年沒有積蓄,這個時候經濟非常艱難,許許多多人要靠救濟過日子。現在在外國,所謂先進國家,國家有福利政策,年歲大了,自己沒有經濟基礎,國家給救濟金來維持你最低生活的水平。在美國、在加拿大、在澳洲,都非常普遍。隨著衰老,疾病來了,疾病不只一種,身上許許多多的毛病,這個身體諸苦蘊集,精神疾病,統統集中在一身,很可憐,我們要怎樣幫助他離開這個苦痛?

我們在外國看到許許多多老人福利事業,我對這個事情很關心;我每到一個國家地區,頭一個我想看的,就是老人福利事業。這一樁事情,是一九八三年,我第一次在美國舊金山講經,那一邊的同修邀請我,講經的道場是在一所老人公寓,美國的老人公寓,好像是六、七層樓的建築,裡面總共有四百多個單位,在他們的活動中心講演,連續講了五天,我在那裡的確生歡喜心。我想到二十一世紀佛教的道場不是寺院庵堂,應當是像這樣的老人中心。他們都退休了,沒有事情,勸導他們念佛,跟他們講經說法,解除他精神上的痛苦,也能夠解除他身體上的苦難;所以我這個「彌陀村」的構想就從那裡生出來的。

因為老人公寓裡面,他們的生活環境是接受政府的津貼。大概在加州,加州比較富裕,加州的老人在那個時候大概每個月可以領到五百塊錢美金。住那個公寓要付錢,自己付一部分,有政府津貼,吃飯也是的。我記得在那個地方,一餐飯大概是付八毛錢,美金八毛,而實際上這一餐飯是五塊錢,換句話說,政府津貼四塊二,自己付八毛;住房子也是如此,這是國家津貼,幫助老人。美國人沒有積蓄,他鼓勵消費,你賺多少錢統統花掉,不但花掉,還可以賒帳,欠銀行的、欠保險公司的,所以退休下來之後真的是一文都沒有,只有住老人公寓,接受國家的救濟,這個太普遍太普遍了。

這一條就是講這個事業,我們看到了,所以以後到加拿大、到澳洲,每到一個地區,我一定去參觀這個地方的老人福利事業。實在講澳洲做得最好,澳洲老人在物質上的照顧比其他國家好,居住的環境、飲食、生活空間實在非常理想。但是缺乏精神生活,每天痴痴呆呆的坐在那裡曬太陽,沒有人跟他講話,老人跟老人之間彼此也不講話,見面只有打個招呼,點點頭笑笑,不講話。我們看到那個現象,中國人有一句話說「坐吃等死」,你說多可憐!我們去訪問,跟這些老人談談話,非常歡喜,好像從來沒有遇到有人跟他講話,他們開心歡喜。

所以我就想到,如何能夠在這個老人公寓、老人退休村裡頭提倡這些精神生活,給他有正常的娛樂。我就問他們管理的人員,他說我們也有,有些什麼?老人們自己唱唱歌、跳跳舞,有些樂器演奏。一兩個星期也有一些學校學生到這個地方來訪問,唱歌跳舞,但管理員說老人都不喜歡聽。我點點頭,對,確確實實不喜歡聽。為什麼?代溝,老人看到現在這些小孩唱的這些歌、跳的這些舞,他看到就頭痛、就討厭。那要怎麼辦?曾經有個天主教辦的老人院,那個院長就跟我談起,我就告訴他,老人是什麼時代的人?他年輕的時候唱什麼歌?他看的是什麼歌舞?你去找那個,找五十年前的老歌,你放給他聽,他一定很開心。為什麼?他一聽就想起他的童年、想起他年輕的時候,他才會有味道。現在的歌,不要說他不願意聽,我聽了都頭痛、都反感。他是什麼時代的人,你就用什麼時代的娛樂,他才會高興。

所以我們中國人祭祀祭祖宗,正規的祭祖,書裡頭教給我們,供具,就是盛菜飯的供具,不是用碗。為什麼?我們老祖宗不是用這個碗,你拿這個碗他不高興、他不喜歡。用什麼?用幾千年前他們用的東西,他一看很高興,所以用籩豆,竹子編的,還有木頭做的那個碗,那是他們當年生活用的,你供這個是真正尊敬他,這裡頭真的有學問。你要供養現在我們這些豪華的供具,你供祖宗是大不孝。不是尊敬他,你是來刺激他,「你看你們那個時候苦,我現在多快樂」,不是這種味道嗎?你看他多難過。一定要用那個時候的這些供具,我們現在講餐具;一定要穿他們那個時候的服裝,這是對他們的禮敬,我們沒有忘記祖宗,沒有忘記祖德。現在人哪懂得這個道理?為什麼不懂?不讀書,讀書才能明理,都是不讀書之過。

所以這些老人,你看到他都是退休了,七、八十歲了,在那裡我們就想到五十年前的歌舞,所以我常常拜託同修給我蒐集老歌,我拿來幹什麼?我拿來供養老人院的,這個東西拿去,他們聽了好開心,那就不一樣了。看五十年前的那些電影,甚至於還有黑白片的,他們看到有感情;現在的東西他們不看。我這樣跟老人院院長一談,他才恍然大悟。你們這樣盡心,為什麼得不到這些老人的歡心?你們完全做錯了。只有一種玩意兒,老少咸宜、古今不衰的,是什麼?雜技表演,這是古今不衰的,這個行!現在的雜技跟古時候的雜技樂趣是一樣的,但是你要想唱歌、跳舞、影劇,那必須是那個時代的,這樣才能除滅眾生之苦,他精神能夠得到安樂;精神愉快,對於他身體健康有很大的幫助。

我們中國諺語常講:「憂能使人老」,人為什麼老了?憂慮,人常常生活在憂鬱當中,老得就很快。如果生活很開朗、很快樂,不容易衰老,他能夠保持著健康的身體。現在人也很可憐,現在的社會病了,五十歲、五十五歲就退休,這是很不合乎道理,為什麼?他在這個年齡當中,正是他經驗豐富的時候,他對於這個社會有更大貢獻的時候,你叫他下去了。我們中國古時候也有退休制度,退休年齡是多少?七十歲,七十歲退休還能說得過去;五十歲退休的人,這是怎麼講都講不過去。七十歲退休,實在講還要看他的身體狀況,如果身體好,國家還不讓他退休,繼續讓他服務。我們在歷史上看到,姜太公八十歲才遇到文王,那真的八十歲才開始,他有體力,我們中國人講老當益壯,年齡愈大,身體愈好,智慧愈高,經驗愈豐富,他是社會的中堅分子。

我們今天社會,老了就不要了,真的是最有智慧、最有經驗、最能為人民造福的人,他不要了,你說這個損失多大!怎麼造成損失?還是不讀書之過。中國的醫學,全世界望塵莫及,不能比,中國醫學至少有五千年豐富的經驗。中國醫學講什麼?講長生,不是治病的。《黃帝內經‧靈樞》,這些書現在很少人能讀得懂,這些道理我們要懂,我們要珍惜,我們有使命、有責任發揚光大。但是中國非常不幸,隨著國力的衰弱,把我們中國的寶貝,對全世界人民真實偉大的貢獻,也被抹殺了。外國人認為中國東西都不可靠,而中國人自己的民族自信心也喪失了,實在可惜。

所以中國的醫學,它真正的內容是講人的壽命,應當活到兩百歲。身體是一個機器,這個機器你要善於保養,正常的使用,它的壽命應該是兩百年。你活不到兩百年,就是你不會保養,你把這個機器糟蹋掉了,這個多冤枉、多可惜!其次中國的醫藥講怎麼樣防禦不生病,怎麼樣防禦不衰老,老而不衰,年歲是老了,體力跟年輕人一樣。我講你也不相信,現在新加坡有個許哲,她今年一百零二歲,她的體力,悟泓師比不上;悟泓才四十幾歲,跟她一比自歎不如,差遠了。人家一百零二歲,沒有生過病,我看她除了頭髮白了,掉了一顆牙齒,其他什麼毛病都沒有。我們這一張桌子,她一步就上來了,哪裡六、七十歲就要兩個人攙扶,那是成什麼話!所以中國醫藥是講長生、是講不老、是講不病,治病那是中國醫學裡的末流之事,不是主流。

中國的醫學,隨著我們喪失民族自信心,恐怕將來也變成絕傳,這是人類大不幸。現在都迷信西方,西方講競爭,競爭提升是鬥爭,鬥爭再提升是戰爭,戰爭再提升是世界毀滅,許多宗教家講的世界末日;西方人的文化發展,到最後是世界末日。中國文化發展是大同,是人民幸福,共存共榮,兩個方向不一樣,兩條路子不等同。我們一定要恢復自己的民族自信心,要認同中國的文化。這個話不單我這麼說,七十年代英國歷史哲學家湯恩比就說了,要解決二十一世紀社會問題,他說:「只有中國孔孟學說與大乘佛法。」所以現在英國學校,從小學到大學,有儒家思想的課程,有大乘佛法的課程,在全世界他們開端,看看我們要不要跟在後頭走?他們帶頭,我們慚愧!今天我們就講到此地。



善財童子參學報告(二二)  (第七集)

2001/5/24  香港九龍  檔名:12-040-0007

諸位同學,大家好!請看講義第二頁最後一行:

【4、為息眾生不善心故發饒益心;惡行眾生令住善行。】

教育,前面跟諸位說過,不但佛教是教育,是真實智慧的教育,是至善圓滿的教育,我們仔細觀察,世間所有宗教的經典無不是神聖至善圓滿的教誨,要用現代的話來說,就是多元文化的社會教育,它裡面包括著家庭教育、學校教育。教育的功能,在我們中國古聖先賢典籍裡說得好,什麼叫「教」?教的意思是「先知覺後知,先覺覺後覺」,教育的功能是幫助一切眾生轉惡為善、轉迷為悟、轉凡為聖,教育的目的就達到了。佛教的教學,不只是重視來生後世,對於現前不但是同等的重視,可以說比來生後世還要重視。我們在第三條裡面讀過,這是舉一個例子,「始於世樂,種種與故」,我們昨天只舉一個老人福利事業,這是現在無論哪一個國家地區都非常重視;尤其是人口的老化,老人的生活要怎樣去照顧,幫助他們拔苦與樂。

今天我們看的這一條,確實是教學的最高目標。怎麼樣把惡行的眾生轉變為善行?眾生不善,眾生造惡,我們不能捨棄他,他犯了錯,懲罰他、開除他,這是失敗的教育。成功的教育是要把他的惡行,幫助他轉變成善行,他的惡念,幫助他轉變成善念;他是惡人,我們幫助他轉變成善人,這是成功的教育。怎樣教?怎樣幫助他學習?古聖先賢給我們做了許許多多的好榜樣。在中國,改過遷善、自行化他最佳的榜樣無過於舜王、大舜,我們在《史傳》裡面讀到,舜是怎樣幫助別人?以身作則。看到別人不善,他默默的在行善,久久就被別人發現了,讓別人自己感覺得慚愧,轉過頭來向他學習,他的教育成功了,他不是用言教,他是用身教。在家庭裡,對待他的父親,對待他的繼母,他繼母生的弟弟,他是如何感化了一家人,家庭和睦。原本一家不和,可見得不和不能把責任推給別人,不能推給對方,一定要反求諸己。舜這一點做到家了,回過頭來總是自己想:「父母為什麼厭棄我?一定是我做得不好。弟弟為什麼不愛我?一定是我對他不夠好」,天天在反省,天天在改過,終於把他的繼母感化了。繼母感化之後,他的父親跟他繼母生的弟弟跟著都轉變了,他在家庭教育成功了。對待鄰里,我們看到書裡面記載,日常生活當中,捕魚,深水的地方、魚多的地方,年輕人把這個地方霸佔,老弱人在淺水裡頭捕不到魚,非常辛苦。他是年輕力壯,他也去捕魚,他跟老年人在一起,到淺水淺灘裡面,把深潭厚澤的地方,請老年人到那個地方去捕魚,他這個作法做了沒有多久,年輕人看到生慚愧心,大家就不爭了,互相的禮讓;年輕人懂得尊敬老年人,禮讓老年人,他的社會教育成功了。

教化眾生沒有別的,真誠心,真誠心一定要落實在生活行為之中,才能夠感化別人。別人還沒有被感化的時候,一定要知道自己做得不夠,一定要反省,一定要改過。決不要以為我今天這樣做,人家說我是傻瓜,自己畏懼別人的閒言閒語,不敢去做,這是愚昧無知。這種心行不但不足以教化別人,自己修學也得不到真實利益。我們想到舜王,這在幾乎三千年前的事情,看看現前的社會,要幫助眾生斷惡修善,比過去不知道要難多少倍。我們知其難,但是不能不做,要抱著一個「知其不可為而為之」,盡我們的心、盡畢生之力。短時間,舜感化社會上一般青少年用一年的時間,這是那個社會;我們今天要用十年的時間、用二十年的時間,只要持之以恆,認真努力,必定有受感化的。十年當中能感化三、五、十個人,二十年就能感化二、三十個人,三十年就能感化二、三百人,二、三千人,我們修學功夫沒有白費。社會上多一個好人,社會多一分祥瑞,對苦難眾生來說,增一分福德。所以我們要發「饒益心」,益是利益,起心動念、所作所為決定是利益眾生、利益社會,不是為利益自己。

我們在講座裡常常提醒同學們,我們生在現代的社會,一定要知道做什麼是好事,做什麼是現前世間第一等的好事,那就是勸導社會大眾斷惡修善、轉迷成悟,是第一等好事。從哪裡著手?一定要從本身做起。這是佛在經論上常講,「自度而後度他」,「自己未度而能度人,無有是處」,我們在經論上常常看到的。所以一切都要從本身做起。古大德教導我們「從根本修」,根本是什麼?起心動念,念頭決定要善,決定沒有惡念。善惡的標準尤其要分得清楚。什麼是善?利益眾生是善,利益社會是善,利益國家是善,利益這個世界是善。反過來,利益我自己是惡,利益我一家是惡,這不能不懂得。利益眾生才是真正利益自己。

現在人不懂這個道理,不了解這些事實真相,起心動念都是為自己。所以在這個世間,無論做什麼事情,都會遇到許許多多的障礙,障礙從哪裡來的?必有因緣,因緣是我們過去生中都為自己、不為別人,都做損人利己之事,今天縱然我們要做好事為別人,還是遇到障礙,所謂是好事多磨。明白人不在乎,種種磨難他看得很清楚,磨難從哪裡來的?業因果報!是我過去招惹的。磨難現前了,我歡喜接受,用智慧把磨難化解。佛教給我們,冤家宜解不宜結,一定要化解,化解還是從心裡面去化解,心裡面沒有怨恨,只有感恩,這個道理很深。感恩裡面才生真正的懺悔,改過自新,就能得法喜充滿,業障漸漸消除,智慧漸漸增長,這是真正修行人。對於怨懟沒有絲毫怨恨的心,沒有絲毫報復的念頭。我們要想利益自己,要想幫助別人,不在這個方面下功夫,那你不會有成就。

所以在這一條裡面,首先是要息我們自己的不善心,要從這裡做起,然後才能幫得了別人,就像大舜的修學法一樣。佛在《十善業道經》裡面教導我們,佛有一段開示非常動人,他說:「菩薩有一法,能斷一切諸惡道苦(世間苦)」,我受這一句話感動,這一法太重要了!能斷一切世間苦,「一切世間」是九法界,這是一切世間。這個法太寶貴了,這一法是什麼法?佛說:「晝夜常念善法」,晝夜是不間斷,常念是存心,心善!常念善法,不能念惡法;如果念惡法,就把你自己的善心破壞了,你的心就不善了。「思惟善法」,除非自己在定中,沒有起心動念;起心動念就想善法。心裡頭存善法,又想善法,思想善!「觀察善法」,這一句就是六祖惠能大師在《壇經》裡面所說的,「若真修道人,不見世間過」,不看到世間過,這個意思是世間種種過失不放在心上,不去理會它,觀察善法。我們只理會善法這一邊,不理會惡法那一邊,養成自己的心善、思想善、行為善,純善!佛後面又說了一句:「不容毫分不善間雜」,心不能有毫分不善夾雜,思想不能有毫分不善夾雜,行為不可以有毫分不善夾雜,這是什麼人?這是諸佛如來、法身大士。所以說菩薩這一法,能離一切世間苦,佛把這一法傳給我們,我們真的接受過來,依教奉行,我們就離一切世間苦。

現前生活怎麼會有苦惱?你說你日子過得很苦,你為什麼過得很苦?用佛這一段開示,我們一想就知道;心不善、思想不善、行為不善,你當然要受苦。你的苦自作自受,菩薩的樂還是自作自受,看你自己怎麼做。苦樂不是別人給你的,苦樂是你的心行顯現出來的果報,這個道理不能不懂。你果然懂得,落實在自己生活上,那就像經上講的「常生歡喜心」。別人陷害我,我要不要去跟他辯白?不需要。縱然刑法上把我判罪,關到監獄裡去了,還是歡喜,一絲毫都不辯白。為什麼?心善、思想善、行為善,坐牢也善,歡歡喜喜、快快樂樂的到監牢獄裡面,把那些囚犯統統都度了,那怎麼不善?無論在什麼環境裡面,都幫助一切眾生轉惡為善,那有什麼不好?人家害我,陷害我,實際上他不是陷害我,他是成就我,成就我把這些監獄眾生統統度了,要不然哪有這個機會?對於陷害的人我怎麼會恨他?我恭敬他、感激他都來不及,不會有絲毫怨恨的心。你從這裡去體會,體會佛所講的「能離一切世間苦」,它是真的,它不是假的,這是成功的教育。我們再看下面這一條:

【5、救護怖畏諸眾生故發哀愍心;悉包納故。】

佛在這部經上講的,實在講就是說我們現實的社會,現實社會有幾個人沒有『怖畏』?「怖」是恐怖,「畏」是畏懼,用現在的話,「安全感」。我們在日常生活當中,接觸到許許多多的朋友們,談話之中,自自然然流露出來,對於現前社會沒有安全感,不知道到哪裡去好。想去找一個安全地方,到哪裡找?佛法裡頭有,有最安全的地方,什麼地方?心善、思想善、行為善,最安穩!無論處在什麼地方他都安穩,天下大亂他不亂,眾生恐懼他沒有恐懼,眾生苦惱他安樂,這是佛教導我們的。

我們到這個世間來,與現前世間的眾生總有關係,到底是什麼樣的關係?我們不能不清楚,不能不明瞭,如果不明瞭這就迷惑了。迷是凡夫,覺是菩薩,我們要明瞭、要覺悟。世出世間法總不離因果,我們與現前大眾有共業,覺悟的人最大的好處,他會轉業,也就是現在一般人講,覺悟的人他會改造命運,他改造他自己的命運,也幫助這個社會、幫助一切眾生改造命運。為什麼?自他是一體,自己改變了,決定影響別人。如果自己改變得很大,改變得很徹底,影響別人的力量就很大了。佛菩薩給我們做示範,給我們做榜樣,我們要能體會得佛菩薩教導的深義,在佛法裡面叫「密意」。密不是秘密,深密,一般人看不出來,真正覺悟的人、有智慧的人、有道德的人看出來了;看出來必定受感化,必定受影響,那個影響感化得很深。看不出來的人也受影響,影響得淺薄;看出來的人影響深刻,他認真努力向佛菩薩學習。

在一切苦難當中,怖畏是非常痛苦,佛在經裡面舉了許許多多的例子。眾生,特別是人道,人道首先怖畏的,佛經講的「不活」,天天在擔心,害怕我們活不下去。怎麼活不下去?生活沒有著落,所以佛在經上講「無田憂田、無宅憂宅」,這是舉例來說;等到有了,又怕失掉,患得患失,一生都生活在憂慮怖畏之中,這不是人的生活。生活的目的,人生一生不是為這個而來的,人生目的應當是快樂、應當是自在。何以我們得不到?以佛法因果定律來說,佛也說得好,人生到這個世間來幹什麼的?「人生酬業」,佛這一句話說得好。我們過去世所造的業不一樣,過去世造不善業,我們這一生就感受怖畏之苦;如果我們過去世造善業,這一生就享樂。這一個因果的道理,要是搞清楚搞明白了,我們知道怎樣改變。

當我們自己有權勢有地位的時候,不可以壓迫別人,不可以令別人對我生怖畏的心。為什麼?如果我們造這種因,來世我們就受怖畏之苦。古人教導我們「己所不欲,勿施於人」,我們要幫助一切苦難的人,尤其要幫助這些身心沒有安全感的人。這種現象,絕大多數存在於垂老之人。老年人,沒有能力去工作,兒女不孝,不養父母,這種人可憐,我們看在眼裡,看得很多很多。一定要知道,我自己有一天會老,我看到老人這麼苦,想想我自己將來老了怎麼辦?我們確實非常幸運,遇到聖賢的教誨,聖賢教誨裡頭教我們修善因。那什麼是善因?我們見到老人自動去照顧他、去幫助他,我老的時候也有很多年輕人來幫助我、來照顧我,因果報應!我對於我自己父母要盡孝,將來我的兒女對我就會盡孝。我今天對父母沒有孝心,將來要等到自己兒女對你行孝,無有是處。為什麼?兒女天天看你,你對你爸爸媽媽不孝,我將來長大了對爸爸媽媽當然不應該盡孝,不就是這麼個道理嗎?

所以一定要想想我自己造的是什麼業,我們今天所受的果報必定有因。我對於陌生的老人我都尊敬,我都幫助,主動去幫助他,我們自己老的時候,自然有一些年輕人主動幫助我們。我們敬老人、愛老人,將來我們自己衰老,年輕人對我們,也會尊敬我們,也會愛我們,一定要知道果報。我們今天怎樣待人,人家就會怎樣對待我,所以幫助別人是真正幫助自己。一個人只知道求自私自利,到他福報享盡的時候,沒有一個人幫助他,那才叫真可憐。

須知幫助這些苦難的人,在布施裡面講是無畏布施。佛在經上常常教導我們,大小乘、顯密、一切經論,佛常常教我們財布施,我們拿財物幫助別人,看到別人有需要,不要等他開口,我們就要送給他,就要照顧他。他沒吃的,我們送吃的給他,沒有穿的,送衣服給他,這屬於財布施,財布施得財富的果報。我們以飲食布施別人,我們一生不會缺乏飲食。我們以衣服供養別人,我們一生不會挨凍。我們以法布施別人,一定得智慧。我也看到幾本好書,編得是不錯,同修們送來給我看,我一看後頭版權頁:「版權所有,翻印必究」,他編的東西再好,他能不能得福?不能,他所得的福報是現前的,沒有後福。他現在得的福報,是他的書拿去賣錢,賣掉之後,錢賺了,他就得這麼多,後續沒有了。為什麼?他後頭「版權所有,翻印必究」,他不懂得修福。

像這樣的好書,可以利益社會許許多多人,但是沒有人敢翻印他的,他只能利益極少數的有緣人,買他的書來看,所以他來生還是得愚痴果報,他不是布施,他是買賣。如果後面像古人他們的書籍,那就不一樣了,雖然買賣,後頭他有布施,他有「歡迎翻印,功德無量」,這八個字是他布施的心,法布施。他所印的這些書有限,歡迎大家翻印,沒有版權,這個人肯定來世得大智慧,聰明智慧;法布施的果報得聰明智慧。所以自己現在雖有聰明智慧,寫出許多好書,後頭這八個字就完了,他把他的智慧當作買賣,現在人講「智慧財產權」,他把智慧做買賣,可惜!能值幾個錢?如果要修法布施,那他的智慧增長,福報也不可思議。

無畏布施是對一切苦難眾生,這一條裡頭,我們要特別想到放生。你看這些眾生,在臨屠殺之前,牠怖畏,牠知道。你在這個時候能夠救牠一條命,牠感激你。我們對於救度一切動物,跟救人沒有兩樣;動物的身體跟人的身體不一樣,靈性一樣沒有差別。再小的動物都貪生怕死。所以無畏布施,佛在戒條裡面講的不殺生,不殺生是屬於無畏布施,功德利益最大。不偷盜也是屬於無畏布施,學佛的人、持戒的人,給社會一切眾生第一個印象就是安全感,這個人不會傷害我,縱然不希求他來幫助我、來救我,至少他不會傷害我,我們要做到這一點。真正做到這一點,要把自己不善的習氣斷掉;不善的行為沒有了,不善的念頭還有,習氣還有,這個不行!別人看到你還是生恐怖心。

我們舉個很淺顯的例子來說,在中國,我們現前這個環境裡面,跟台灣這個環境裡面,鳥獸一見到人趕快就飛走,就飛掉了。為什麼?牠怖畏,牠怕你殺牠。往年我在美國,現在我們在澳洲,鳥在天上飛,招招手牠會下來;我們手掌有點東西的時候,牠到你手掌心裡來吃,牠不怕你。小松鼠,我們放幾粒花生米,招招手牠就來了。為什麼?牠知道你不會傷害牠,跟你很接近。由此可知,我們中國人跟台灣人殺業太重,它們大概是看到這個人殺氣騰騰,趕快跑。確實,如果我們沒有殺害一切眾生的念頭,那我們的氣就非常祥和,一般人講氣,佛法裡面講光,這些眾生大概都能看得出來。

人心的善惡,顯示出來的光不一樣,有的光非常祥和,有的光很恐怖;像我們看太陽光刺眼睛,月光清涼,光不一樣。所以末後這一句『悉包納故』,包納是所有一切眾生之類我們要愛護它,要尊重它,決定不能傷害。看到它受苦受難,我們要救護它。『救護怖畏諸眾生故』,我們要從內心裡面,把傷害眾生的念頭斷掉,這一條才能做得圓滿。不但不害眾生,回過頭來尊重一切眾生,愛護一切眾生,時時刻刻幫助一切眾生,這是菩提心。今天我們就講到此地。

下面有一些同修發心皈依,我們跟大家做一個三皈儀式。皈依,在講席當中陸陸續續也講了很多,一定要懂得皈依的意義。這樣說起來至少也需要兩個小時,我們為了節省時間起見,三皈過去講過三、四次,都留著有錄像帶,已經做成光碟,諸位一定要帶回去多看幾遍,知道什麼叫皈依。皈是回歸,依是依靠,我們從哪個地方回歸?依靠什麼?一定要清楚、要明瞭。這是學佛第一門功課,第一堂課,也是我們真正以佛為老師;簡單的說,我們要依靠佛,但是一定要懂得佛的意義。我皈依三寶了,三寶真正的意義要懂得。

「佛」是覺悟,我們對於宇宙人生一切人、一切事、一切物,我們迷惑,從迷惑回過頭來,我們要覺悟,覺就是佛。什麼叫皈依「法」?法是正確的見解、正確的思想,正知正見,與事實完全相應,沒有錯誤。我們現在是邪知邪見、胡思亂想,我們從邪知見回過頭來,我們依正知正見,這叫皈依法。皈依「僧」,僧是表清淨、和合的意思。我們今天跟人相處不和,這是錯誤的,僧是修六和敬的,六根清淨、一塵不染,跟大眾和睦相處,這叫僧,我們要學習。這樣子知道從哪裡回歸,依靠什麼。所以覺、正、淨,稱之為三寶,是我們自性三寶。我們另外還有個小冊子《三皈傳授》,是從前同學們從錄音帶上寫出來的,大家都可以多看、多聽,要認真的學習,我們要真正回頭,依靠三寶。

可是我們是凡夫,如果只是這樣說,心裡頭不踏實,覺得我皈依三寶:佛、法、僧,那我還是沒有法子依靠,因此我們不得已,也跟諸位介紹一個形式的三寶。形式上的三寶,佛是誰?阿彌陀佛,我們供養阿彌陀佛的形像,每天燒香禮拜,恭敬供養。這一尊佛像對我起什麼作用?讓我見到佛像,聽到佛名,就想到佛在經典上對我的教誨,供養佛像的功德就大了。因為沒有形式提醒你,忘掉了。形式上的法寶,是《大乘無量壽經》、《佛說阿彌陀經》,這兩部經好!兩部受持一種就好,天天讀誦,天天研究,依教奉行,這我們就皈依法了。

僧寶,觀世音菩薩是菩薩僧,大勢至菩薩也是菩薩僧。觀世音菩薩教我們要大慈大悲,大勢至菩薩教我們要有大智慧,也就是教導我們在日常生活當中,要用理智,不要用感情,這是大勢至菩薩教我們的。觀世音菩薩教給我們要有愛心,要憐憫一切眾生,菩薩僧!這個樣子事相上的三寶也就具足了。所以我們供養西方三聖,每天拜佛,就是拜菩薩,就是拜僧。聖賢僧是我們修學的模範,我們應當依照他來塑造自己,我們的心像阿彌陀佛,我們的願像阿彌陀佛,我們的行像觀音菩薩、像大勢至菩薩,這樣就相當圓滿。我們念佛求生淨土,這樣才肯定得生。


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